Some of the Jewish organizational officials flying into the coastal city of Durban, South Africa, on the last week of August 2001 were excited. They believed the U.N.’s anti-racism conference there would be an opportunity to exchange notes on a cause that the Jewish world had worked on for decades.

Others, steeped in how the United Nations and its affiliates functioned, were wary of some of the players, who were known for tirelessly steering every international conference to complaints about Israel. Still others who had been tracking preparations for the gathering knew that Iran, Israel’s implacable enemy, was planning to take over the proceedings.

But no one was prepared for what it became — a carnival of antisemitic expression that drove Jewish participants to tears each night and had them fearing for their physical safety.

“It was worse than I had imagined,” recalled Irwin Cotler, a longtime Jewish human rights lawyer in Canada who would go on to be his nation’s justice minister. “Because it was a festival of hate.”

As is conventional at U.N. forums, the governmental conference, which ran Sept. 2-9, was preceded by the nongovernmental organization conference Aug. 27-Sept. 2. 

Both would be overshadowed by the 9/11 terrorist attacks. But the NGO conference, say the Jewish participants who attended, was a template for the next 20 years of anti-Israel rhetoric, codifying the argument now increasingly prevalent on the left that Israel is an apartheid state deserving of isolation. It was also an eye opener for many in terms of how criticism of Israel, however legitimate, can be co-opted by an antisemitic agenda.

The failure of the human rights organizations present to come to the defense of the Jewish participants, who walked out to jeers and threats, created a rift that persists until today. Over a dozen countries, including the U.S., Canada, Germany, France, Italy and the United Kingdom, are boycotting this year’s Durban conference over its antisemitic history.

The Jewish Telegraphic Agency spoke to nine Jewish officials who were at the 2001 conference, including Cotler, who was then a member of the Canadian parliament.

The others are:

— Stacy Burdett, then the associate government relations director at the Anti-Defamation League;

— Rabbi Abraham Cooper, associate dean of the Simon Wiesenthal Center;

— Felice Gaer, director of the American Jewish Committee’s Jacob Blaustein Institute for the Advancement of Human Rights;

— Richard Heideman, then the president of B’nai B’rith International;

— Phyllis Heideman, his wife, who had attended a number of U.N. conferences as a delegate of B’nai B’rith;

— David Killion, then the chief of staff to Rep. Tom Lantos, D-Calif., the only Holocaust survivor ever elected to Congress, who headed the U.S. delegation to the governmental conference;

— Eduardo Kohn, the B’nai B’rith International director of Latin American Affairs;

— A top Jewish organizational official at the time who is now in a job where she is not permitted to speak on the record.

Heading into the conference: “There was a little bit of naivete going into it.”

Cotler: “In 1997, when it was first announced that there was going to be a world conference against racism in South Africa in 2001, I greeted it with anticipation, if not excitement, because this was going to be the first world conference against racism in the 21st century, and I felt that it would give underrepresented groups a voice and a presence. Second, it was going to be the first international human rights conference of the 21st century. Human rights had emerged as a new secular religion of our times, and this conference would be as timely as it would be significant. And third thing is, it was taking place in Durban, South Africa. I not only had a longtime involvement in the anti-apartheid movement but actually had been arrested.” [Cotler was arrested in apartheid South Africa in 1981 for delivering a lecture at a university in which he said that Nelson Mandela had as much right to freedom as Natan Sharansky, then a prisoner in the Soviet Union whom Cotler represented as a human rights lawyer. He went on to lead anti-apartheid advocacy in Canada.]

Burdett: “I was born in 1964, so for Americans of my age, it was like the antisemitism was over, right? So there was this aspect of, in preparing for Durban, my focus was trying to make sure ADL got a good spot for doing events on our anti-racism trainings. So there was a little bit of naivete going into it.”

Richard Heideman: “In 1985, there was a U.N. conference to assess and appraise the status of women that was held in Nairobi, Kenya. Phyllis was designated as a delegate by B’nai B’rith International, which is the oldest Jewish organization with standing at the U.N. When we arrived in Nairobi we found at the NGO forum and at the U.N. conference itself terrible hatred toward Israel and the Jewish people.”

The 1975 U.N. General Assembly resolution equating Zionism with racism permeated the Nairobi conference. In 1991, years of Jewish organizational advocacy and U.S. diplomacy brought about the revocation of the resolution, fueling hope that Israel would not be a focus at Durban.

Gaer: “We had a secretary-general who, for the first time in the history of the U.N., actually used the word ‘Holocaust,’ who was married to the niece of one of the great Holocaust-era heroes. [Kofi Annan, who was instrumental in the establishment of International Holocaust Remembrance Day, was married to Nane Lagergren, whose uncle was Raoul Wallenberg, the Swedish diplomat whose actions saved thousands of Hungarian Jews.] And we had expectations that a world conference on racism could not only address the scourge of racism, which we have seen in such ugly ways in the former Yugoslavia, the Bosnia conflict and in Rwanda, but that could also address race issues in individual countries. Those of us who were engaged in Jewish organizations also felt this was an opportunity in which we could talk about combating antisemitism as one of a whole variety of forms of intolerance and racial discrimination and racism that needed to be eradicated.”

Cooper: “The truth is that when we went, we’d already seen storm clouds [after Iran maneuvered to set the agenda at a preparatory meeting in February], although no one had any clue about how bad it would be on the ground, how terrible it would be on the ground.”

Iran and a striking image set the stage

In retrospect, there were signs that there were actors intent on making Israel a focus of the conference. The main conference was preceded in late 2000 and early 2001 by regional conferences. The final regional conference, for Asian countries, took place in Tehran in February 2001. Iran refused to allow Israelis and Jewish organizations to attend. 

The Simon Wiesenthal Center, another Jewish organization accredited at the United Nations, asked the U.N. human rights commissioner — Mary Robinson, the former president of Ireland who was organizing the conference — to move the venue to another Asian country. Robinson declined but pledged that she would make the Iranians allow Jewish and Israeli representatives to attend.

Cooper: “Mary Robinson promised us up the wazoo, ‘You guys have every right to attend the meeting in Tehran.’ But we didn’t get the right to go until after the last planes from Paris and New York left for Tehran so that it would be impossible for us to reach there. And that’s where a lot of the stuff was cooked.”

Whereas Jewish and Israeli delegates could influence summary statements at regional preparatory conferences in Africa, Latin America and Europe, Iran’s maneuver meant that the Asian summary document amounted to an indictment of Israel. It accused Israel of “ethnic cleansing,” of implementing “a new kind of Apartheid” and “a crime against humanity,” and said Zionism was “based on race superiority.” Much of the Iran-influenced document became a template for the NGO declaration at the Durban conference.

Cotler: “There was a six-point indictment of Israel at the regional conference in Tehran, one of the most scurrilous indictments of Israel since the end of the Second World War.”

The Second Intifada had been underway for almost a year by the time the conference started, and one of its most striking images, caught on video, persisted: The Sept. 30, 2000 killing of Muhammad al-Durrah, a 12-year-old Palestinian caught in the crossfire during a battle between Israeli and Palestinian forces. Images of al-Durrah proliferated at the conference, including on T-shirts. “Killed on September 30 2000, for being Palestinian,” a T-shirt said on one side. On the other side it read “Occupation = Colonialism = Racism. End Israeli apartheid.”

Burdett: “The Palestinians really had an edge here because they have the popular vote. There were pictures of Muhammad al-Durrah everywhere. They had the sympathy vote.”

Richard Heideman: “What we faced was phenomenal in terms of the visible expression of hatred, not just placards but photographs, and talking about Jews and Israelis as murderers.”

Burdett: “There was an NGO kind of infrastructure managing this [on the South African end], a South African NGO that received large grants from the U.N. [SANGOCO, a coalition of South African NGOs]. And even before Durban started they did a mission for NGOs for the West Bank, so there was a lot of writing on the wall.”

“I saw grown men crying, weeping.”

Not long after they landed, the conference-goers noticed a ubiquitous flyer with a picture of Adolf Hitler. “WHAT IF I HAD WON?’ it asked. “The good things: There would be no Israel and no Palestinian’s [sic] bloodshed. The bad things: I wouldn’t have allowed the making of the new Beetle. THE REST IS YOUR GUESS.”

The Arab Lawyers Union also distributed pamphlets filled with caricatures of hook-nosed Jews depicted as Nazis spearing Palestinian children, dripping blood from their fangs, with missiles bulging from their eyes or with pots of money nearby. Copies of “The Protocols of the Elders of Zion,” a notorious antisemitic text, were available. Calls to the organizers to remove the materials went unheeded.

The confrontational imagery was reflected in personal encounters. Protesters surrounded Jewish students who set up a stand near the press tent and screamed at them.
​
Kohn: “We couldn’t speak out in the meetings because in the moment we started speaking — any Jewish delegation — the shouts of ‘You kill the Palestinians, you’re like the Nazis you’re a racist, apartheid’ and whatever — it made us impossible to speak out.”

Cooper: “The Lawyers Guild from Egypt did political cartoons that literally would have belonged in Der Sturmer. Our attempts to get them removed were basically laughed at. So we called a press conference. At that press conference, before we started, a phalanx of Iranian women in black rush the press conference and try to push over the shtender [podium] and try to kill the press conference. They were eventually physically removed. So the physical intimidation was there.”

Kohn: “There was a Uruguayan minister [Education Minister Antonio Mercader] who came up to me and said it was risky, we need protection. I mean it was unbelievable. We were at a U.N. conference.”

On Friday, Aug. 31, the Jewish delegation learned that South African unions were staging a massive pro-Palestinian demonstration at the conference grounds, the Kingsmead Cricket Stadium. Security officials warned Jewish participants to stay away. 

Cooper: “I was approached by the chief of police of Durban and told the following: ‘Rabbi, please, I’m asking you, do not try to go from here to the Jewish community center today.’ ‘Why not? It’s like 2 1/2 blocks away.’ He said, ‘We cannot guarantee your safety.’ And just then when we looked out — we went up higher [in the stadium] — 20,000 people have been brought in by train by the trade unions in order to do Israel apartheid protests, in which the famous picture of the banner ‘Hitler was right’ was hoisted. They were giving out free copies of the ‘Protocols of Zion.’”

Burdett: “We had put out an SMS to everyone’s cellphone, ‘Do not go near that demonstration’ because our information is that it’s going to be heavily laced with and motivated by antisemitism and that we should not be visible. They were carrying signs and wearing T-shirts that said ‘Apartheid Israel.’ Someone had gone to the townships and just distributed T-shirts to people who just could use a shirt to wear. And so that street demonstration was just filled with people wearing freshly minted anti-Israel T-shirts. And so the effort to make Israel such a prominent issue at this conference was very organized.”

Cooper: “The one lifeline for the Jewish groups was the Jewish community center of Durban. That was the place we came at night to lick our wounds, where I saw grown men crying, weeping. It was that bad.”

The walkout

On the evening of Saturday, Sept. 1, the conference-goers convened to work out the final text of the NGO declaration. It was a chaotic scene, but the steering committee achieved a modicum of order by allowing each group to propose an amendment that defined the discrimination they suffer. That prompted the Jewish delegation to propose an amendment that pushed back against the conference’s anti-Zionism and referenced the spike in worldwide antisemitism after the start of the Second Intifada.

It said: “We are concerned with the prevalence of anti-Zionism and attempts to delegitimize the State of Israel through wildly inaccurate charges of genocide, war crimes, crimes against humanity, ethnic cleansing and apartheid, as a virulent contemporary form of antisemitism, leading to the firebombing of synagogues, armed assaults against Jews, incitement to killing and the murder of innocent Jews for their support for the existence of the State of Israel, the assertion of the right to self-determination of the Jewish people and the attempts through the State of Israel to preserve their cultural and religious identity.”

The conference overwhelmingly rejected the amendment, with only delegations from Central Europe and the Roma joining the Jewish delegation in favoring its inclusion. That was a breaking point. The entire Jewish delegation rose to leave, and the crowd erupted in shouts and threats.

Richard Heideman: “We were walking out in a procession with people jeering us on the sides.”

Kohn: “While we were walking we received very, very, very rude insults, antisemitic insults and the threats of being attacked, I mean attacked physically, attacks that were averted by the guards of the conference, I mean, if we didn’t have the protection of the guards …”

Read the full story in JTA.

​JAI - Iom Hashoá es un día de memoria y reflexión. Pero cuando se trata de Shoa, todos los días la memoria nos va marcando pautas para enfrentar realidades brutales que nos hacen recordar la tragedia que sufrimos por el nazismo y sus innumerables cómplices ,y que hoy, el odio antisemita desplegado en casi todos los continentes no permite flaquear con un mínimo olvido ni por un instante.

Escribió Saul Friedlander que hay algo que ningún otro régimen que no fuera el nazi intentó hacer, sin importar lo criminal que fuera. Se pueden considerar incluso mayor número de víctimas y medios de destrucción tecnológicamente más eficaces; pero cuando un régimen, con base en sus propios criterios, decide que hay pueblos que no tienen derecho a vivir sobre la tierra, así como el lugar y el plazo de su exterminio, entonces se ha alcanzado ya el umbral extremo. Desde mi punto de vista, señala Friedlander, este límite se ha alcanzado una sola vez en la historia moderna: por los nazis en la Shoá.
El historiador Enzo Traverso es categórico.”Auschwitz supuso una ruptura de civilización. Exterminar a los judíos significaba socavar las bases de nuestra civilización, intentar amputarle uno de sus principales fundamentos porque el judaísmo es una de las fuentes del mundo occidental cuyo recorrido ha acompañado por milenios. Con los campos de exterminio se cuestionó radicalmente el fundamento mismo de la existencia humana, y en particular el reconocimiento de la humanidad del otro. A diferencia de las masacres del pasado, la destrucción nazi pretendía ser total”.

Cuando a Primo Levi, en una visita que hizo a Auschwitz donde había padecido la Shoá, le preguntaron si pensaba que era posible lograr el aniquilamiento de la humanidad, contestó:

“¡Desde luego que sí! ¡Y de qué manera! Me atrevería incluso a decir que lo característico del Lager nazi , es la reducción a la nada de la personalidad del hombre, tanto interiormente como exteriormente. Pienso que son pocos los que tuvieron la suerte de no perder su conciencia durante la reclusión; algunos tomaron conciencia de su experiencia a posteriori, pero mientras la vivían no eran conscientes. Todos sufrían substancialmente una profunda modificación de su personalidad, sobre todo una atenuación de la sensibilidad en lo relacionado con los recuerdos del hogar, la memoria familiar; todo eso pasaba a un segundo plano ante las necesidades imperiosas, el hambre, la necesidad de defenderse del frío, defenderse de los golpes, resistir a la fatiga. Todo ello propiciaba condiciones que pueden calificarse de animales, como las de bestias de carga. En alemán hay dos verbos para “comer”: el primero es “essen”, que designa el acto de comer en el hombre, y está “fressen”, que designa el acto en el animal. En el Lager, sin que nadie lo decidiera, el verbo para comer era “fressen” y no “essen”, como si la percepción de una regresión a la condición de animal se hubiera extendido entre todos nosotros.”

Estas reflexiones de Friedlander, Traverso, Primo Levi nos marcan la memoria y la reflexión hoy, Iom Hashoá.
Pero el presente nos marca también a sangre, fuego y odio;el odio que se retroalimenta y parece no terminar nunca.

Casi simultáneamernte el fin de semana pasado sucedieron dos hechos brutales de antisemitismo. Terminando Pesaj y a pocos días de Iom Hashoá.

En una sinagoga en San Diego, California, como todos ya sabemos,fue asesinada una señora que salvó a su Rabino y cayó bajo las balas del asesino que además dejó varios heridos. Un asesino de 19 años, alimentado por redes sociales quizás, para decirlo con modernidad siglo XXI, pero en realidad alimentado por lo que Traverso señala como el objetivo de los portadores del odio: terminar con la existencia humana.

El mismo día que la sinagoga de San Diego era atacada, el New York Times publicaba una caricatura que emulaba Der Sturmer y hacía renacer a Goebbels. Mucho se ha comentado sobre esa caricatura en estos días, en la cual se agravia al Primer Ministro de Israel y al Presidente de Estados Unidos.

Nadie que conozca cómo funciona uno de los diarios más grandes del mundo puede imaginar negligencia. No hay forma. Las noticias señalaron poco después que se disculparon. No es cierto. Reconocieron con insoportable levedad que se habrían equivocado pero no hay disculpas formales, y a esta altura, queda claro la intencionalidad de la incitación al odio y la violencia. ¿Por qué un diario de tamaño prestigio llega a este extremo? Por lo que señaló en su momento Primo Levi. Se puede perder el sentido de humanidad y no sólo en el infierno concentracionario.

Pero esta semana hubo más. El lunes, el Consejo de Seguridad hizo un minuto de silencio por las víctimas de la sinagoga de San Diego el sábado y el Secretario General de la ONU amplió el sentir de ese minuto hacia las víctimas católicas masacradas el domingo en una iglesia de Burkina Faso, y todas las que han caído bajo las balas del odio este pasado fin de semana y hace poco en Sri Lanka y Nueva Zelanda.

Pero la realidad va mucho más que el pobre simbolismo de ese minuto de silencio.
En ese mismo ámbito hablan los incitadores y los perpetradores y nadie les dice aunque sea en un minuto que ese doble discurso y ese permiso para mentir en Nueva York y crear barbarie en todo el mundo no le da distinción alguna al homenaje que algunos sin duda, lo habrán hecho desde sus valores, pero otros desde su hipocresía.

Hoy, las víctimas de San Diego, Sri Lanka, Nueva Zelanda y Burkina Faso, no descansan en paz. No con un minuto de silencio por parte de quienes tienen responsabilidades incumplidas que no se enfrentan ni con retórica ni con homenajes con algunos de los perpetradores invitados.

Por eso, vuelvo a Friedlander y al principio de esta columna de hoy: cuando hay quienes creen que el otro no tiene derecho a existir, llegamos al cruce de caminos entre civilización y barbarie. Hoy, recordamos la barbarie, y nos volvemos a comprometer a seguir luchando por la civilización.

JAI - Iom Hashoá es un día de memoria y reflexión. Pero cuando se trata de Shoa, todos los días la memoria nos va marcando pautas para enfrentar realidades brutales que nos hacen recordar la tragedia que sufrimos por el nazismo y sus innumerables cómplices ,y que hoy, el odio antisemita desplegado en casi todos los continentes no permite flaquear con un mínimo olvido ni por un instante.

Escribió Saul Friedlander que hay algo que ningún otro régimen que no fuera el nazi intentó hacer, sin importar lo criminal que fuera. Se pueden considerar incluso mayor número de víctimas y medios de destrucción tecnológicamente más eficaces; pero cuando un régimen, con base en sus propios criterios, decide que hay pueblos que no tienen derecho a vivir sobre la tierra, así como el lugar y el plazo de su exterminio, entonces se ha alcanzado ya el umbral extremo. Desde mi punto de vista, señala Friedlander, este límite se ha alcanzado una sola vez en la historia moderna: por los nazis en la Shoá.
El historiador Enzo Traverso es categórico.”Auschwitz supuso una ruptura de civilización. Exterminar a los judíos significaba socavar las bases de nuestra civilización, intentar amputarle uno de sus principales fundamentos porque el judaísmo es una de las fuentes del mundo occidental cuyo recorrido ha acompañado por milenios. Con los campos de exterminio se cuestionó radicalmente el fundamento mismo de la existencia humana, y en particular el reconocimiento de la humanidad del otro. A diferencia de las masacres del pasado, la destrucción nazi pretendía ser total”.

Cuando a Primo Levi, en una visita que hizo a Auschwitz donde había padecido la Shoá, le preguntaron si pensaba que era posible lograr el aniquilamiento de la humanidad, contestó:

“¡Desde luego que sí! ¡Y de qué manera! Me atrevería incluso a decir que lo característico del Lager nazi , es la reducción a la nada de la personalidad del hombre, tanto interiormente como exteriormente. Pienso que son pocos los que tuvieron la suerte de no perder su conciencia durante la reclusión; algunos tomaron conciencia de su experiencia a posteriori, pero mientras la vivían no eran conscientes. Todos sufrían substancialmente una profunda modificación de su personalidad, sobre todo una atenuación de la sensibilidad en lo relacionado con los recuerdos del hogar, la memoria familiar; todo eso pasaba a un segundo plano ante las necesidades imperiosas, el hambre, la necesidad de defenderse del frío, defenderse de los golpes, resistir a la fatiga. Todo ello propiciaba condiciones que pueden calificarse de animales, como las de bestias de carga. En alemán hay dos verbos para “comer”: el primero es “essen”, que designa el acto de comer en el hombre, y está “fressen”, que designa el acto en el animal. En el Lager, sin que nadie lo decidiera, el verbo para comer era “fressen” y no “essen”, como si la percepción de una regresión a la condición de animal se hubiera extendido entre todos nosotros.”

Estas reflexiones de Friedlander, Traverso, Primo Levi nos marcan la memoria y la reflexión hoy, Iom Hashoá.

Pero el presente nos marca también a sangre, fuego y odio;el odio que se retroalimenta y parece no terminar nunca.

Casi simultáneamernte el fin de semana pasado sucedieron dos hechos brutales de antisemitismo. Terminando Pesaj y a pocos días de Iom Hashoá.

En una sinagoga en San Diego, California, como todos ya sabemos,fue asesinada una señora que salvó a su Rabino y cayó bajo las balas del asesino que además dejó varios heridos. Un asesino de 19 años, alimentado por redes sociales quizás, para decirlo con modernidad siglo XXI, pero en realidad alimentado por lo que Traverso señala como el objetivo de los portadores del odio: terminar con la existencia humana.

El mismo día que la sinagoga de San Diego era atacada, el New York Times publicaba una caricatura que emulaba Der Sturmer y hacía renacer a Goebbels. Mucho se ha comentado sobre esa caricatura en estos días, en la cual se agravia al Primer Ministro de Israel y al Presidente de Estados Unidos.

Nadie que conozca cómo funciona uno de los diarios más grandes del mundo puede imaginar negligencia. No hay forma. Las noticias señalaron poco después que se disculparon. No es cierto. Reconocieron con insoportable levedad que se habrían equivocado pero no hay disculpas formales, y a esta altura, queda claro la intencionalidad de la incitación al odio y la violencia. ¿Por qué un diario de tamaño prestigio llega a este extremo? Por lo que señaló en su momento Primo Levi. Se puede perder el sentido de humanidad y no sólo en el infierno concentracionario.

Pero esta semana hubo más. El lunes, el Consejo de Seguridad hizo un minuto de silencio por las víctimas de la sinagoga de San Diego el sábado y el Secretario General de la ONU amplió el sentir de ese minuto hacia las víctimas católicas masacradas el domingo en una iglesia de Burkina Faso, y todas las que han caído bajo las balas del odio este pasado fin de semana y hace poco en Sri Lanka y Nueva Zelanda.

Pero la realidad va mucho más que el pobre simbolismo de ese minuto de silencio.

En ese mismo ámbito hablan los incitadores y los perpetradores y nadie les dice aunque sea en un minuto que ese doble discurso y ese permiso para mentir en Nueva York y crear barbarie en todo el mundo no le da distinción alguna al homenaje que algunos sin duda, lo habrán hecho desde sus valores, pero otros desde su hipocresía.

Hoy, las víctimas de San Diego, Sri Lanka, Nueva Zelanda y Burkina Faso, no descansan en paz. No con un minuto de silencio por parte de quienes tienen responsabilidades incumplidas que no se enfrentan ni con retórica ni con homenajes con algunos de los perpetradores invitados.

Por eso, vuelvo a Friedlander y al principio de esta columna de hoy: cuando hay quienes creen que el otro no tiene derecho a existir, llegamos al cruce de caminos entre civilización y barbarie. Hoy, recordamos la barbarie, y nos volvemos a comprometer a seguir luchando por la civilización.

JAI - Iom Hashoá es un día de memoria y reflexión. Pero cuando se trata de Shoa, todos los días la memoria nos va marcando pautas para enfrentar realidades brutales que nos hacen recordar la tragedia que sufrimos por el nazismo y sus innumerables cómplices ,y que hoy, el odio antisemita desplegado en casi todos los continentes no permite flaquear con un mínimo olvido ni por un instante.

Escribió Saul Friedlander que hay algo que ningún otro régimen que no fuera el nazi intentó hacer, sin importar lo criminal que fuera. Se pueden considerar incluso mayor número de víctimas y medios de destrucción tecnológicamente más eficaces; pero cuando un régimen, con base en sus propios criterios, decide que hay pueblos que no tienen derecho a vivir sobre la tierra, así como el lugar y el plazo de su exterminio, entonces se ha alcanzado ya el umbral extremo. Desde mi punto de vista, señala Friedlander, este límite se ha alcanzado una sola vez en la historia moderna: por los nazis en la Shoá.
El historiador Enzo Traverso es categórico.”Auschwitz supuso una ruptura de civilización. Exterminar a los judíos significaba socavar las bases de nuestra civilización, intentar amputarle uno de sus principales fundamentos porque el judaísmo es una de las fuentes del mundo occidental cuyo recorrido ha acompañado por milenios. Con los campos de exterminio se cuestionó radicalmente el fundamento mismo de la existencia humana, y en particular el reconocimiento de la humanidad del otro. A diferencia de las masacres del pasado, la destrucción nazi pretendía ser total”.

Cuando a Primo Levi, en una visita que hizo a Auschwitz donde había padecido la Shoá, le preguntaron si pensaba que era posible lograr el aniquilamiento de la humanidad, contestó:

“¡Desde luego que sí! ¡Y de qué manera! Me atrevería incluso a decir que lo característico del Lager nazi , es la reducción a la nada de la personalidad del hombre, tanto interiormente como exteriormente. Pienso que son pocos los que tuvieron la suerte de no perder su conciencia durante la reclusión; algunos tomaron conciencia de su experiencia a posteriori, pero mientras la vivían no eran conscientes. Todos sufrían substancialmente una profunda modificación de su personalidad, sobre todo una atenuación de la sensibilidad en lo relacionado con los recuerdos del hogar, la memoria familiar; todo eso pasaba a un segundo plano ante las necesidades imperiosas, el hambre, la necesidad de defenderse del frío, defenderse de los golpes, resistir a la fatiga. Todo ello propiciaba condiciones que pueden calificarse de animales, como las de bestias de carga. En alemán hay dos verbos para “comer”: el primero es “essen”, que designa el acto de comer en el hombre, y está “fressen”, que designa el acto en el animal. En el Lager, sin que nadie lo decidiera, el verbo para comer era “fressen” y no “essen”, como si la percepción de una regresión a la condición de animal se hubiera extendido entre todos nosotros.”

Estas reflexiones de Friedlander, Traverso, Primo Levi nos marcan la memoria y la reflexión hoy, Iom Hashoá.

Pero el presente nos marca también a sangre, fuego y odio;el odio que se retroalimenta y parece no terminar nunca.

Casi simultáneamernte el fin de semana pasado sucedieron dos hechos brutales de antisemitismo. Terminando Pesaj y a pocos días de Iom Hashoá.

En una sinagoga en San Diego, California, como todos ya sabemos,fue asesinada una señora que salvó a su Rabino y cayó bajo las balas del asesino que además dejó varios heridos. Un asesino de 19 años, alimentado por redes sociales quizás, para decirlo con modernidad siglo XXI, pero en realidad alimentado por lo que Traverso señala como el objetivo de los portadores del odio: terminar con la existencia humana.

El mismo día que la sinagoga de San Diego era atacada, el New York Times publicaba una caricatura que emulaba Der Sturmer y hacía renacer a Goebbels. Mucho se ha comentado sobre esa caricatura en estos días, en la cual se agravia al Primer Ministro de Israel y al Presidente de Estados Unidos.

Nadie que conozca cómo funciona uno de los diarios más grandes del mundo puede imaginar negligencia. No hay forma. Las noticias señalaron poco después que se disculparon. No es cierto. Reconocieron con insoportable levedad que se habrían equivocado pero no hay disculpas formales, y a esta altura, queda claro la intencionalidad de la incitación al odio y la violencia. ¿Por qué un diario de tamaño prestigio llega a este extremo? Por lo que señaló en su momento Primo Levi. Se puede perder el sentido de humanidad y no sólo en el infierno concentracionario.

Pero esta semana hubo más. El lunes, el Consejo de Seguridad hizo un minuto de silencio por las víctimas de la sinagoga de San Diego el sábado y el Secretario General de la ONU amplió el sentir de ese minuto hacia las víctimas católicas masacradas el domingo en una iglesia de Burkina Faso, y todas las que han caído bajo las balas del odio este pasado fin de semana y hace poco en Sri Lanka y Nueva Zelanda.

Pero la realidad va mucho más que el pobre simbolismo de ese minuto de silencio.
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En ese mismo ámbito hablan los incitadores y los perpetradores y nadie les dice aunque sea en un minuto que ese doble discurso y ese permiso para mentir en Nueva York y crear barbarie en todo el mundo no le da distinción alguna al homenaje que algunos sin duda, lo habrán hecho desde sus valores, pero otros desde su hipocresía.

Hoy, las víctimas de San Diego, Sri Lanka, Nueva Zelanda y Burkina Faso, no descansan en paz. No con un minuto de silencio por parte de quienes tienen responsabilidades incumplidas que no se enfrentan ni con retórica ni con homenajes con algunos de los perpetradores invitados.

Por eso, vuelvo a Friedlander y al principio de esta columna de hoy: cuando hay quienes creen que el otro no tiene derecho a existir, llegamos al cruce de caminos entre civilización y barbarie. Hoy, recordamos la barbarie, y nos volvemos a comprometer a seguir luchando por la civilización.

Hace más de 40 años, Simón Wiesenthal escribió un relato (El girasol) que convirtió en un simposio escrito, ya que de su narración, se abrieron opiniones de prominentes personalidades sobre los límites del perdón, que así se llama el libro, editado y reeditado varias veces.

En El Girasol, Simón Wiesenthal es un hombre judío que está en un campo de concentración nazi, y cuenta cómo se vive y las situaciones a las que estaba sometido junto a los demás judíos. Un día lo mandaron a trabajar al Instituto Tecnológico, que  se había convertido en un hospital para los soldados heridos. Allí una enfermera lo llamó y lo llevó dentro del edificio. Lo condujo a una sala donde se encontraba un hombre tumbado en una cama, con el cuerpo lleno de vendajes, era un soldado de la SS y estaba a punto de morir. La enfermera lo había llevado hasta allí, porque el soldado le había pedido que le trajese a un judío. El soldado necesitaba contarle los crímenes que había cometido a un judío para que lo perdonase y así poder morir en paz.

Cuando terminó de contarle todos los crímenes, el soldado le pidió si lo perdonaba, pero él no dijo nada y se fue de la habitación sin responderle. Cuando llegó al campo de concentración estuvo mucho tiempo dándole vueltas a ese tema, se preguntaba si debía o no debía perdonar a un criminal nazi.

Cuando le contó la extraña experiencia a sus amigos, estos se quedaron muy sorprendidos y todos le dijeron que había hecho bien en no responderle.

Poco después de su liberación del campo de concentración, se alistó en una comisión que investigaba los crímenes nazis.

Un día se acordó del soldado de la SS y sintió que tenía que ir a ver a su madre para conocerlo mejor y así poder tomar una decisión. Cuando se encontró con su madre, solo le contó que había sido muy buen  pero desde que se unió a la SS ya no fue el mismo. Simón Wiesenthal siguió con la misma duda.

Al final del libro pregunta que hubiéramos hecho en su lugar.

Uno de los muchos que abordaron la pregunta, el filósofo e historiador Tzvetan Todorov fue uno de los que contestó. Su opinión fue que Wiesenthal no tendría que haber perdonado nada, ni en nombre de nadie, ya que no sufrió el daño por parte del soldado, y los que tendrían que perdonarlo ya no estaban para poder hacerlo.

Todorov pensó que el soldado quizás merecía un trato distinto a los demás criminales nazis por haberse arrepentido, cosa que no hicieron los demás, pero no merecía el perdón.

Creemos que Todorov tiene razón, ya que Wiesenthal no podría haber perdonado en lugar de otras personas. El perdón es un acto individual. ¿Perdonar en nombre de los seis millones de asesinados? ¿Perdonar en nombre de los que fueron masacrados por ese soldado? Si no hubiese estado al borde de la muerte, ¿estaría arrepentido?. Todas las pruebas públicas dicen lo contrario: ningún nazi se arrepintió en Nuremberg (el seudo arrepentimiento retórico de Albert Speer no es ni creíble y menos aceptable); ningún asesino se arrepintió en juicios posteriores.¿Eichmann se arrepintió?. Todo lo contrario. Los asesinos mataron con orgullo y pasión. Y ni que hablar que ninguna de las seis millones de víctimas nos legaron el derecho a perdonar. Imposible.

Hace tres semanas el Presidente de Israel Reuven Rivlin escribió en twitter:”Lo que Amalek le hizo a nuestro pueblo está profundamente registrado en nuestra memoria, la memoria de un pueblo antiguo. Siempre nos opondremos a aquellos que niegan la verdad o que desean borrarla, sean individuos o grupos, líderes políticos o primeros ministros. Nunca perdonaremos y nunca olvidaremos”.

El motivo del tweet del Presidente Rivlin fueron las declaraciones del Presidente de Brasil ante una amplia audiencia de líderes evangélicos, al mencionar que los crímenes del Holocausto pueden ser perdonados, pero no olvidados.

Después de esas declaraciones, han habido aclaraciones, comentarios, tweets, opiniones de Iad Vashem, la ya citada opinión del Presidente de Israel que días después la modificó un poco, pero lo escrito, escrito está, y lo dicho, dicho está.
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Iad Vashem fue escueto:”Estamos en desacuerdo con la declaración del Presidente de Brasil en cuanto que el Holocausto puede ser perdonado. Nadie está en posición de determinar quién y qué crímenes del Holocausto pueden ser perdonados”.

En lo que nos concierne, creemos que el Presidente de Brasil está lejos de los negadores de la Shoá y de los países y bandas de seudo intelectuales que están detrás de esa agresión,y ha demostrado reiteradamente su buena relación con Israel.

Pero cuando el Presidente de uno de los países más grandes del mundo, el más grande de América Latina, habla en público, siempre está dando un mensaje oficial, que queda filmado, grabado, escrito y registrado.

Y aunque después se diga que hay una mala interpretación de los dichos, no es con el Presidente de Israel ni con Iad Vashem ni con el pueblo judío con el que hay que enojarse.

Hay que reconocer que se cometió un error, si se cree en ello. Y pedir perdón, ahora sí el perdón, si se ve que se ha lastimado a las víctimas de nada más ni nada menos que los crímenes nazis.

En estos días hemos conmemorado el Día de Recordación del Holocausto y el Heroísmo. Donde hay lugar estricto y completo para la memoria. Donde no hay lugar para resbalones.

Si alguien se resbala, que se levante y reconozca el tropezón. En este mundo actual que multiplica el odio antisemita en Europa, Estados Unidos y América Latina; en este mundo de asesinatos en sinagogas, profanaciones de cementerios judíos, incitación al odio desde la propias agencias de Naciones Unidas, no sólo vamos a conmemoramos y recordamos, sino que levantamos la voz para que todos –desde la comunidad internacional hasta los incitadores antisemitas instalados en aulas académicas y redes sociales- sepan que no habrá más tolerancia para los silencios, las omisiones, las indiferencias, como hace 80 años.
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Conmemoramos, recordamos y exigimos, para que, tanto los que gobiernan como los que caminan por las calles, sepan de una buena y definitiva vez que después de la Shoá hay tres cosas que haremos de aquí a la eternidad: no callarnos, no olvidar, no perdonar.

Más de 300 misiles ha lanzado Hamas en las últimas 12 horas contra civiles israelíes. Es el objetivo de asesinar del terrorismo que no cesa porque lo respalda el soporte logístico de Irán,el silencio ominoso del Consejo de Seguridad que sólo se ocupa de agredir a Israel, la complicidad de todos los que callan cuando la población israelí es la víctima, y esos silencios cada día más despreciables, no son pocos y no excluyen a ningún continente.

’nai B’rith está firmemente de pie junto a nuestros hermanos en Israel,con fraterna y profunda solidaridad con quienes han sido víctimas de los ataques de hoy.

Hamas cree que multiplicando el terrorismo podría lograr sus objetivos.Se equivoca como siempre lo ha hecho.El terrorismo no es el futuro.Es el enemigo de los palestinos y es el que los tiene sumidos en dolor y miseria.

El martes recordaremos a los héroes de Israel en Iom Haazicaron y el miércoles celebraremos 71 años esplendorosos de Israel.
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Esa es y será la respuesta al terrorismo:memoria por los que se callan y otorgan,enfrentamiento sin titubeos a los agresores y sus patrocinadores.

—¿Y qué dijeron los imanes musulmanes invitados a propósito de estos temas?

—Cuando hablaron los imanes, de Francia o Inglaterra, nos encontramos con un miedo diferente, pero no es un miedo menos vergonzoso para lo que es la democracia que debería tener a esta altura mucho más claro cómo defenderse de las agresiones. Los imanes hablan de una religión de paz, pero ellos no tienen mayoría en sus mezquitas, las mayorías los agreden y ellos también tienen miedo. ¿De quién tienen miedo ellos, de los antisemitas? No, de ellos solo tienen miedo los judíos, tienen miedo de su propia gente que los consideran traidores por su prédica, y bueno, la discriminación contra la mujer que predica el antisemitismo. Con lo cual, cualquier elección que haya hoy en Europa, parlamentaria o presidencial, la miramos como muy trascendente como se la miró a la de Inglaterra hace poco y se va a mirar a la de España y ni que hablar a la de Francia, para ver de qué manera los gobiernos son capaces de enfrentar algo que Europa no debería tener después de lo que Europa vivió no solo en la Segunda Guerra Mundial, antes y por muchos años después con los países del este, del comunismo, y años después con los países de la ex Yugoslavia.

—En estas latitudes, ha habido algunos episodios de antisemitismo, incluso en países muy cercanos. En Argentina en torno a hechos trágicos como la muerte del fiscal Alberto Nisman que dio lugar a diversas reacciones antisemitas, ¿cómo se evaluó esto?

—Nos tocó a nosotros, justamente, hacer la presentación de América Latina sobre una visión general para después ir país por país, y evidentemente no es lo mismo que nosotros podíamos exponer hace diez años. En este momento, lo que ha sucedido en los últimos meses en Argentina prende las alarmas en muchos sentidos. Que un gobierno democrático, como el gobierno argentino, diga por parte de algunos de sus voceros en forma pública y acuse a la comunidad judía o a autoridades de sus instituciones de conspirar contra el Estado argentino es un lenguaje que, evidentemente, si siempre fue peligroso y fue preludio de cosas trágicas, hoy es muy peligroso especialmente cuando estamos hablando de un país que sufrió dos atentados y que nunca pudo poner a los culpables, porque saber quiénes son se sabe pero nunca se pudo llevar a los culpables ante la justicia. Dos atentados, además de muchísimos muertos, el de la AMIA fue además de muchísimos muertos en relación con los atentados gravísimos en el resto del mundo y en un momento en que además de shock porque el fiscal que lleva la causa aparece muerto. Y además se genera una situación conflictiva pública donde aparece el antisemitismo, porque la causa que seguía el fiscal ha ido cayendo en una escalera donde se archivan cosas, donde se cambian veredictos, ya hay un dictamen de que fue suicidio.

—A diferencia de Europa los integrantes de las comunidades no han tenido que migrar hacia Israel para buscar refugio, ¿esa es la diferencia actual de América Latina?

—No se ha llegado a tonos de violencia, es cierto. Lo que sí es alarmante en Latinoamérica es que no todos los gobiernos actúan de la misma manera frente al antisemitismo y eso es muy grave porque deja desprotegida no solo a la comunidad judía sino a toda la sociedad. Cuando en Chile mataron hace dos años a una persona por ser homosexual y la sociedad salió a la calle y el Congreso se dio cuenta de que tenían que hacer una legislación antidiscriminatoria, eso habla de una reacción positiva. Pero cuando se dice que la comunidad judía es "conspiradora", bueno, nos acordamos de los Protocolos de los Sabios de Sión y de lo que pasó después.

On the latest edition of Radio JAI, Eduardo Kohn, B'nai B'rith director of Latin American Affairs, discusses several important issues facing the continent's Jewish population. 

Topics include: the fallout of Hosni Mubarak's acquittal in Egypt, Mahmoud Abbas' latest slander against Israel, and the common link of hatred toward Israel and Jews that impedes the Middle East peace process.

Listen to the full podcast below:

El director ejecutivo de la Bnai Brith Latinoamérica, Eduardo Kohn explicó en Radio Jai la situación actual entre Israel y sus vecinos. “Israel no está dispuesto a que sus ciudadanos reciban eternamente misiles. Hamás ha dicho que no reconocerá nunca a Israel y Mahmmud Abbas ha optado por la confrontación y al apoyo de los terroristas. Cuando se considera al otro como un enemigo, cuando asesinar es una misión sagrada, cuando los asesinos son mártires y las madres glorifican a sus hijos por inmolarse y cuando el terrorismo es convertido en movimiento político, el camino a la paz es una utopía”, sentenció.

B'nai B'rith International joined forces with B'nai B'rith Uruguay to host an interfaith Kristallnacht (Night of Broken Glass) Commemoration Ceremony in Montevideo.

Speakers included the Archbishop of Montevideo, Monseñor Daniel Sturla; B'nai B'rith Uruguay President Morris Segal and B'nai B'rith International Director of Latin American Affairs Eduardo Kohn.

Asuntos Públicos published a full video recording of the ceremony. Watch below (Spanish):

On Sunday, Oct. 12, leaders of religions and communities in Uruguay gathered in Montevideo Cathedral to share a common message of peace and coexistence.

The keynote speaker was Montevideo Archbishop Daniel Sturla, leader of the Catholic Church in Uruguay, who said:
 
"Religious communities coexist in Uruguay, in harmony and mutual respect, and we all are building the country of today and tomorrow. Unfortunately, we can always find in some human hearts the will of discrimination and intolerance, to pay no respect to others. It is our duty to face these evils and overcome them building peace."

B'nai B'rith attended the event and was represented by Pres. Morris Segal, Chair of Interfaith Commission Ana Wilenski, Chair of Culture Commission Perla Lapchik and International Director of Latin American Affairs Eduardo Kohn.