JBS covered our statement welcoming Facebook’s decision to ban any content that denies or distorts the existence of the Holocaust. View coverage here (beginning at 1:49) or below.

Oeuvre de secours aux enfants (OSE), the Jewish children’s welfare organization, was founded in Russia in 1912 by a group of young doctors committed to offering sanitary protection and health benefits to poor Jews. The organization moved in 1917 to Berlin where Albert Einstein was its honorary president. In 1933, it moved to Paris, and in 1940, once again to escape the Nazis, it moved to Montpellier in the non-occupied south of France.

With its 280 official employees, OSE became the principal Jewish organization concerned with the welfare of foreign Jews in French internment camps. In November 1941, there were more than 28,000 internees in these camps, roughly 5,000 of whom were children under the age of 18. The camps were entirely run and staffed by the French. With help from non-Jewish organizations, such as the Quakers and the Red Cross, OSE social workers fed, clothed, and raised the morale of these detainees, 3,000 of whom would die of malnutrition and disease over the course of the war.

As of August 1942, when children were being deported even from the non-occupied zone, the primary goal of OSE became to illegally evacuate the children from the camps and, with the help of their Christian allies, to place them in non-Jewish homes, farms, and institutions, or smuggle them out of the country.

To accomplish this work, a 33-year-old engineer named Georges Garel (né Grigori Garfinkel) left his role in the Resistance to form the Garel Network, the first entirely clandestine network for rescuing Jewish children in the still-unoccupied zone. With headquarters in Lyon, over the next 12 months, thanks to about three dozen workers—most of whom were Jewish women employed by the OSE—the Garel Network would hide over 1,600 Jewish children in various parts of France.

What happened in France took place in every occupied country. Thousands of Jews, many of them very young, labored individually and in Jewish and non-Jewish organizations to save their endangered brethren. Many could have fled but chose to remain in order to rescue others. With great heroism, they employed subterfuge, forgery of documents, smuggling, concealment, and escape into foreign countries such as Spain, Switzerland, Sweden, and Turkey. Together with their non-Jewish companions, these courageous persons rescued between 150,000 and 300,000 persons who might otherwise have perished.

Yet only the non-Jews who did these things have been formally acknowledged as “Righteous Among the Nations” by Yad Vashem. Since 1963, 27,362 non-Jewish rescuers from 51 different countries have been recognized. They remain beacons of hope 75 years later. Their Jewish counterparts, who often worked alongside them in rescue efforts, deserve the same public recognition. Doing so would give significant emphasis to rescue as a legitimate and successful form of resistance that would serve to discredit further the continuing myth that Jews went to the slaughter like sheep. It would also underscore the basic moral teaching that “righteousness” should be conferred on people for having donesomething, not for being or not being a member of a specific religion.

One OSE fieldworker named Madeleine Dreyfus brought Jewish children to Le Chambon-sur-Lignon. Born Madeleine Kahn in 1909, the future Madeleine Dreyfus received her baccalaureate degree in Paris in 1927. She married Raymond Dreyfus in March 1933 on the day Hitler came to power. Her sons, Michel and Jacques, were born in 1934 and 1937, respectively, during the period when she began studying psychology intensely with Sophie Lazarfeld, a student and disciple of Alfred Adler. In October 1941, when her husband lost his job in Paris because of the recently invoked anti-Semitic laws, the family passed into the unoccupied zone and settled in Lyon.

Madeleine began working for OSE as a psychologist in late 1941, giving educational and psychological consultations to troubled Parisian students whose families had taken refuge in Lyon. As of August 1942, under the constant menace of the enthusiastically collaborationist Vichy police force, and, especially after November 1942, when the Germans officially occupied all of France, Madeleine assumed responsibility for the Lyon/Le Chambon-sur-Lignon area link in the Garel Network and sought places of refuge in this mostly Protestant countryside for Jewish children.

Several times a month, accompanied by a small group of children (aged anywhere from 18 months to 16 years), Madeleine would take the train from Lyon to Saint-Etienne, where she would transfer to the local steam engine to Le Chambon-sur-Lignon. Sometimes these children had been given to her by their parents. Just as often, they had managed to escape or hide at the time of their parents’ arrest and were then rescued by the network.

These trips to the countryside were extremely dangerous ventures in which Madeleine continuously risked her life. Although in almost all cases the children had false Aryan identity papers, Madeleine, who carried the most readily identifiable Jewish last name in France, did not.

Madeline Dreyfus had to take control of these mostly foreign children to get them through police inspections in the train stations and on the trains. She had to keep them from speaking Polish, German, or Yiddish, and make sure that they called their friends by their French names. From September or October 1942 to November 1943, Madeleine made these trips, finding shelter for well over one hundred Jewish children. She would return often to visit the children she had placed, to bring them clothing, medicine, food tickets, and whenever possible, letters from their parents—who, for safety reasons, never knew where their children were hidden.

As of November 1942, Madeleine was already pregnant with her third child, Annette. Being pregnant may have slowed her down, but it didn’t stop her. Annette was born in Lyon on Aug. 29, 1943. “Very shortly thereafter,” writes Raymond, “my wife resumed her trips back and forth between Lyon and Le Chambon-sur-Lignon.”

Only a few weeks later, after his sister-in-law and two of her children were arrested and deported, Raymond begged Madeleine to stop her illegal work, “now that she was responsible for three small children, two months, six, and nine years of age, all without false papers.” Madeleine asked Raymond to wait a bit longer, since there was no one to replace her.

On Nov. 23, Madeleine received a phone call from the father of a child she had hidden at the School for Deaf-Mutes at Villeurbanne, who was distraught because he had heard there was going to be a Gestapo raid at the institute. Madeleine called there and the woman on the other end of the line encouraged her to come to the school right away. It was impossible for Madeleine to know that her respondent was being held at gunpoint and was being instructed to answer in that manner by her Gestapo captors.

Despite walking into a trap, Madeline managed to immediately warn both her family and the OSE. She was sent to Fort Monluc in Lyon where she spent over two months in the Jewish women’s dormitory, from whose window she witnessed the execution of many resisters, Jews and Christians alike. At the end of January 1944, she was transferred to Drancy. In May, she was deported to Bergen-Belsen in northwest Germany, where about 40,000 inmates would die of starvation and disease.

Even in Bergen-Belsen where she would spend 11 months, Madeleine was concerned with the well-being of others. She constantly tried to raise the morale of her companions and organized daily delousing sessions to help stem the typhus in the camp. She and her companions received between 600 and 700 calories a day. Survival was contingent, she reported later, upon selective camaraderie. Small groups of three or four women would stay together and help one another maintain morale and reestablish their humanity: sharing food, assuming social roles, making an effort to speak about art and literature, and reassuring one another that they were still human beings.

After 18 months of incarceration in prison and Nazi concentration camps, Madeleine was liberated and repatriated on May 18, 1945. She continued her practice as an Adlerian psychologist and was particularly gifted with children, teaching, and family situations, until her death in 1987.

Madeleine Dreyfus was only one of dozens of Jewish OSE workers who risked their lives to save other Jews in France. In Le Chambon-sur-Lignon, André Chouraqui, the future assistant mayor of Jerusalem, immediately replaced Madeleine at OSE in Lyon and in the Garel Network. Jews not affiliated with OSE, such as Oskar Rosowsky, risked their lives by fabricating false papers for Jews hiding in the area.

Nor were they alone during the occupation years. Jews were involved in the rescue of other Jews all over France. Moussa Abadi and his partner, Odette Rosenstock, working with the bishop of Nice, Paul Rémond (who would later deservedly be named “Righteous Among the Nations” by Yad Vashem), managed to save 527 Jewish children; Odette, like Madeleine, survived Bergen-Belsen. On the Swiss border, three Jewish groups—OSE, EIF (Eclaireurs israélites de France, or French Jewish Scouts), and MJS (Mouvement de la jeunesse sioniste, or Youth Zionist Movement)—worked together to smuggle hundreds of Jewish children into Switzerland.

​Let us remember in particular two young Jewish heroines who gave their lives in these endeavors: Mila Racine, who was caught smuggling Jewish children into Switzerland in October 1943, was deported to Mauthausen, and died during an Allied bombing mission at the age of 23. She was replaced by Marianne Cohn, who was arrested for smuggling Jewish children across the border in May 1944, then beaten, tortured, and murdered by the Gestapo in July 1944. She was 21 years old when she died.
​
During the occupation of France, OSE saved the lives of roughly 6,000 Jewish children in France; yet 32 OSE staff members lost their lives and 90 OSE children did not survive. Among the 76,000 Jews deported from France were 11,600 children whom the Nazis never asked for.

Prudence dictated that Christians and Jews lie low, out of risk’s path. Nor was there any shortage of active collaborators with the Nazi edicts from the highest levels of French government and society to the lowest. All those who chose to rise up against this evil deserve recognition. To celebrate Jews and non-Jews, who risked their lives together to rescue persecuted people, would offer a superb example of human solidarity in a world of rapidly increasing anti-Semitism and group hatreds.

Finally, to insist on the differences between Christian and Jewish rescuers violates the spirit of the overwhelming majority of Jews and Christians alike who did not think in terms of religious affiliations or differences when they put their own lives at risk to save others. In Lisa Gossel’s award-winning documentary The Children of Chabannes, Félix Chevrier, the gentile leader of a rescue mission that sheltered 400 Jewish children, is described as having been anguished throughout the entire rescue period “because he didn’t want to save the children because they were Jewish. He wanted to save them because they were children.” The great Jewish humanitarian, pediatrician, teacher, and radio personality Janusz Korczak, who ran an orphanage in Warsaw and later inside the Warsaw Ghetto did his work in a similar spirit. When asked what he would do after the war were he to survive, he responded: “Take care of German orphans.” We defile the memory of these rescuers when we confine them to categories that their magnanimous souls obviously transcended.

In the absence of a program at Yad Vashem that recognizes “Jewish Holocaust Rescuers,” a group of Holocaust survivors from Holland, France, Germany, and other countries, who were themselves saved by the efforts of Jews, came together in 2000 with a number of Jewish rescuers and representatives of international Jewish organizations and founded the Committee to Recognize the Heroism of Jewish Rescuers during the Holocaust (JRJ). Focusing on the ideas of “self-rescue” and “rescue as resistance,” this group has been engaged in numerous initiatives aimed at bringing this neglected chapter of Holocaust history to public attention. The goals of the JRJ are to collect testimonies, set up a database for research, and incorporate their findings into the curriculum of Holocaust studies in Israel and throughout the world.

Haim Roet, the founder and chair of the JRJ, was 11 years old in 1943 when he was rescued and hidden in the village of Nieuwlande, one of only two “places,” along with Le Chambon-sur-Lignon, to be declared “righteous” by Yad Vashem. Three rescuers led this operation, which saved 200 children: Johannes Post, Arnold Douwes, and Max “Nico” Leons. Jan Post was caught by the Germans and executed; Arnold Douwes lived into old age. Max Leons died in 2019 at the age of 97. Post and Douwes were both named “Righteous Among the Nations.” In 2011, the Jewish Rescuers Citation was created. It is a joint project of the Committee to Recognize the Heroism of Jewish Rescuers during the Holocaust (JRJ) and the B'nai B'rith World Center-Jerusalem.

So many people participated in the rescue mission in Nieuwlande that a monument was constructed at Yad Vashem to honor the entire village. It contains more than 100 names of rescuers chiseled in stone. Max “Nico” Leon’s name is not on the stone for the same reason he was never cited by Yad Vashem as a rescuer of Jews: He was Jewish.

In Amsterdam on Nov. 24, 2011, at his surprise 90th birthday party, Roet presented Leon with the Jewish Rescuers Citation, a well-deserved honor intended to redress what increasingly appears, with the benefit of hindsight, to be a historical and moral injustice that only perpetuates the kinds of divisions between human beings that rescuers of all faiths heroically refused to recognize.

When Hadasa Bau and Clila Bau Cohen received notice earlier this year that their parents, Josef and Rebecca Bau, were to going to be honoured, along with some other Holocaust survivors, at a ceremony in Jerusalem in April, they burst out in tears.

It was an emotional moment.

“We were very moved,” said the two sisters, who have both lived in Winnipeg at different times over the years, in an email in early July to this reporter from their home in Tel Aviv. “Our parents deserve it so much.”

The B’nai Brith World Center in Jerusalem and the Committee to Recognize the Heroism of Jewish Rescuers During the Holocaust held a Zoom meeting on Holocaust Martyrs’ and Heroes’ Remembrance Day (Yom Hashoah, Tuesday, April 21, 2020) to extol the heroism of some 20 Jews who endangered themselves during the Holocaust to rescue fellow Jews, said information on the B’nai B’rith International website. Relatives and representatives of the now-deceased rescuers addressed the meeting, and the – a joint project of the World Center and the Committee – was conferred virtually on them. The event was carried live on B’nai Brith’s Facebook page and was primarily be in Hebrew, with some English.

There were a total of 16 rescuers honoured on that day.

A brief biography of each person is included on the website:

Joseph Bau (June 13, 1920-May 24, 2002), a graphic artist who forged documents for the Jewish underground in Krakow, Poland, and later in Oscar Schindler’s factory camp in Brněnec in the Protectorate of Bohemia and Moravia;

Rebecca (Tennenbaum) Bau (1918-1997) was a nurse who served as the manicurist of Amon Goeth, the ruthless Nazi who ruled over the Plaszow concentration camp. She shared secrets she overheard that helped many inmates survive, while also providing them with moral and physical support.

“The Zoom meeting represented a break from the traditional annual ceremony held by the World Center and Keren Kayemeth LeIsrael (KKL-JNF) for the past 17 consecutive years in the B’nai Brith Martyrs Forest,” said the BBI website. 

“It is the only event dedicated annually to commemorating the heroism of Jews who rescued fellow Jews during the Holocaust.

“Since the establishment of the Jewish Rescuers Citation in 2011, 314 heroes have been honored for rescue activities in Germany, France, Hungary, Greece, Slovakia, Yugoslavia, Russia, Poland, Ukraine, Italy, Holland and Belgium.

One of the most recent recipients of the Jewish Rescuers Citation, Frida Wattenberg, a member of the Jewish underground in Grenoble, France, during the Holocaust, contracted the coronavirus and died in Paris on April 3, just three weeks shy of her 96th birthday. The citation was conferred on Sept. 23, 2019, at the Foundation de Rothschild seniors’ home where she resided. Tsilla Hershco, the author of the most authoritative book to date on the Jewish underground movement in France and a member of the Committee to Recognize the Heroism of Jewish Rescuers During the Holocaust, conferred the citation.”

In their email, Hadasa Bau and Clila Bau Cohen said their parents only thought about how to help others, and in the Holocaust they risked their lives in order to save other people. The sisters participated in the Zoom meeting on April 21 by providing more details about their parents.

“They never thought about themselves,” the sisters said.

“Our father, Joseph Bau, managed to finish one year of art school in Krakow before the war broke out. At the end of that year, he was taught Gothic letters. When he and his family were sent to the Ghetto, the Germans looked for someone who knew those letters, so that saved his life. He worked for the German police, the Jewish police and the Jewish underground. He forged documents for the underground, thus saving hundreds of Jews that managed to escape. He was also a spy that conveyed information from the German police to the underground.

“When the underground people told him, ‘Forge a document for yourself and escape...’, he answered, ‘...but if I escape who will save the rest?’

​“So, he risked his life and stayed till the end of the war. Our father was very modest and never told us how he saved many lives, even though our parents spoke about the Holocaust daily. During the Holocaust, he led a secret life and this continued in Israel.

“He told his memoirs of the Holocaust in a book he wrote named ‘Shnot Tarzach – Dear God, Have You Ever Gone Hungry?’ that was translated into many languages.”

In 1950 Josef and Rebecca and their three year old daughter, Hadasa, immigrated to Israel.

“After his death, we discovered that he worked for the Mossad and forged documents for spies such as Eli Cohen, also for the team that captured Eichmann and Eichmann himself,” said the sisters.

“We turned the studio that he used as a cover for his activities into the Joseph Bau House Museum. He was a pioneer of animation and one of the first graphic artists. He designed titles for many Israeli movies.”

Rebecca Bau was in the Krakow ghetto, also Plaszow, Auschwitz and Lichtewerden concentration camps.

“She was a fearless woman. All her life she encouraged people and always laughed,” the sisters wrote.

“Rebecca was a nurse and cosmetician who worked in the ghetto hospital until all the patients were murdered. While in the ghetto, she saved many by helping them avoid the transports – among whom were 11 members of the Gietzhalz family.

“She was then transferred from the ghetto to the Plaszow concentration camp and there she saved many by giving them pedicures, because the Germans murdered those who limped.”

“In the concentration camp, she met her husband Joseph. He snuck into her barracks in the woman’s camp dressed as a woman and they secretly got married.”

Their wedding is depicted in the movie “Schindler’s List” directed by Steven Spielberg.

The sisters also noted that their mother replaced her name, which was on Schindler’s list, with that of her husband, “our father,” and she herself was sent to Auschwitz.

“The reason she was on the list was because she had saved the life of Pemper’s mother and he was one of the people making the list,” the sisters wrote in their email.

“In Auschwitz, she saved some girls - even during Mengele’s selection process. All the time we hear more and more things from people who knew our parents, who come to the museum and tell us. This is unbelievable. We are surprised every time anew. They were very different and special people.”

​JAI - Iom Hashoá es un día de memoria y reflexión. Pero cuando se trata de Shoa, todos los días la memoria nos va marcando pautas para enfrentar realidades brutales que nos hacen recordar la tragedia que sufrimos por el nazismo y sus innumerables cómplices ,y que hoy, el odio antisemita desplegado en casi todos los continentes no permite flaquear con un mínimo olvido ni por un instante.

Escribió Saul Friedlander que hay algo que ningún otro régimen que no fuera el nazi intentó hacer, sin importar lo criminal que fuera. Se pueden considerar incluso mayor número de víctimas y medios de destrucción tecnológicamente más eficaces; pero cuando un régimen, con base en sus propios criterios, decide que hay pueblos que no tienen derecho a vivir sobre la tierra, así como el lugar y el plazo de su exterminio, entonces se ha alcanzado ya el umbral extremo. Desde mi punto de vista, señala Friedlander, este límite se ha alcanzado una sola vez en la historia moderna: por los nazis en la Shoá.
El historiador Enzo Traverso es categórico.”Auschwitz supuso una ruptura de civilización. Exterminar a los judíos significaba socavar las bases de nuestra civilización, intentar amputarle uno de sus principales fundamentos porque el judaísmo es una de las fuentes del mundo occidental cuyo recorrido ha acompañado por milenios. Con los campos de exterminio se cuestionó radicalmente el fundamento mismo de la existencia humana, y en particular el reconocimiento de la humanidad del otro. A diferencia de las masacres del pasado, la destrucción nazi pretendía ser total”.

Cuando a Primo Levi, en una visita que hizo a Auschwitz donde había padecido la Shoá, le preguntaron si pensaba que era posible lograr el aniquilamiento de la humanidad, contestó:

“¡Desde luego que sí! ¡Y de qué manera! Me atrevería incluso a decir que lo característico del Lager nazi , es la reducción a la nada de la personalidad del hombre, tanto interiormente como exteriormente. Pienso que son pocos los que tuvieron la suerte de no perder su conciencia durante la reclusión; algunos tomaron conciencia de su experiencia a posteriori, pero mientras la vivían no eran conscientes. Todos sufrían substancialmente una profunda modificación de su personalidad, sobre todo una atenuación de la sensibilidad en lo relacionado con los recuerdos del hogar, la memoria familiar; todo eso pasaba a un segundo plano ante las necesidades imperiosas, el hambre, la necesidad de defenderse del frío, defenderse de los golpes, resistir a la fatiga. Todo ello propiciaba condiciones que pueden calificarse de animales, como las de bestias de carga. En alemán hay dos verbos para “comer”: el primero es “essen”, que designa el acto de comer en el hombre, y está “fressen”, que designa el acto en el animal. En el Lager, sin que nadie lo decidiera, el verbo para comer era “fressen” y no “essen”, como si la percepción de una regresión a la condición de animal se hubiera extendido entre todos nosotros.”

Estas reflexiones de Friedlander, Traverso, Primo Levi nos marcan la memoria y la reflexión hoy, Iom Hashoá.
Pero el presente nos marca también a sangre, fuego y odio;el odio que se retroalimenta y parece no terminar nunca.

Casi simultáneamernte el fin de semana pasado sucedieron dos hechos brutales de antisemitismo. Terminando Pesaj y a pocos días de Iom Hashoá.

En una sinagoga en San Diego, California, como todos ya sabemos,fue asesinada una señora que salvó a su Rabino y cayó bajo las balas del asesino que además dejó varios heridos. Un asesino de 19 años, alimentado por redes sociales quizás, para decirlo con modernidad siglo XXI, pero en realidad alimentado por lo que Traverso señala como el objetivo de los portadores del odio: terminar con la existencia humana.

El mismo día que la sinagoga de San Diego era atacada, el New York Times publicaba una caricatura que emulaba Der Sturmer y hacía renacer a Goebbels. Mucho se ha comentado sobre esa caricatura en estos días, en la cual se agravia al Primer Ministro de Israel y al Presidente de Estados Unidos.

Nadie que conozca cómo funciona uno de los diarios más grandes del mundo puede imaginar negligencia. No hay forma. Las noticias señalaron poco después que se disculparon. No es cierto. Reconocieron con insoportable levedad que se habrían equivocado pero no hay disculpas formales, y a esta altura, queda claro la intencionalidad de la incitación al odio y la violencia. ¿Por qué un diario de tamaño prestigio llega a este extremo? Por lo que señaló en su momento Primo Levi. Se puede perder el sentido de humanidad y no sólo en el infierno concentracionario.

Pero esta semana hubo más. El lunes, el Consejo de Seguridad hizo un minuto de silencio por las víctimas de la sinagoga de San Diego el sábado y el Secretario General de la ONU amplió el sentir de ese minuto hacia las víctimas católicas masacradas el domingo en una iglesia de Burkina Faso, y todas las que han caído bajo las balas del odio este pasado fin de semana y hace poco en Sri Lanka y Nueva Zelanda.

Pero la realidad va mucho más que el pobre simbolismo de ese minuto de silencio.
En ese mismo ámbito hablan los incitadores y los perpetradores y nadie les dice aunque sea en un minuto que ese doble discurso y ese permiso para mentir en Nueva York y crear barbarie en todo el mundo no le da distinción alguna al homenaje que algunos sin duda, lo habrán hecho desde sus valores, pero otros desde su hipocresía.

Hoy, las víctimas de San Diego, Sri Lanka, Nueva Zelanda y Burkina Faso, no descansan en paz. No con un minuto de silencio por parte de quienes tienen responsabilidades incumplidas que no se enfrentan ni con retórica ni con homenajes con algunos de los perpetradores invitados.

Por eso, vuelvo a Friedlander y al principio de esta columna de hoy: cuando hay quienes creen que el otro no tiene derecho a existir, llegamos al cruce de caminos entre civilización y barbarie. Hoy, recordamos la barbarie, y nos volvemos a comprometer a seguir luchando por la civilización.

JAI - Iom Hashoá es un día de memoria y reflexión. Pero cuando se trata de Shoa, todos los días la memoria nos va marcando pautas para enfrentar realidades brutales que nos hacen recordar la tragedia que sufrimos por el nazismo y sus innumerables cómplices ,y que hoy, el odio antisemita desplegado en casi todos los continentes no permite flaquear con un mínimo olvido ni por un instante.

Escribió Saul Friedlander que hay algo que ningún otro régimen que no fuera el nazi intentó hacer, sin importar lo criminal que fuera. Se pueden considerar incluso mayor número de víctimas y medios de destrucción tecnológicamente más eficaces; pero cuando un régimen, con base en sus propios criterios, decide que hay pueblos que no tienen derecho a vivir sobre la tierra, así como el lugar y el plazo de su exterminio, entonces se ha alcanzado ya el umbral extremo. Desde mi punto de vista, señala Friedlander, este límite se ha alcanzado una sola vez en la historia moderna: por los nazis en la Shoá.
El historiador Enzo Traverso es categórico.”Auschwitz supuso una ruptura de civilización. Exterminar a los judíos significaba socavar las bases de nuestra civilización, intentar amputarle uno de sus principales fundamentos porque el judaísmo es una de las fuentes del mundo occidental cuyo recorrido ha acompañado por milenios. Con los campos de exterminio se cuestionó radicalmente el fundamento mismo de la existencia humana, y en particular el reconocimiento de la humanidad del otro. A diferencia de las masacres del pasado, la destrucción nazi pretendía ser total”.

Cuando a Primo Levi, en una visita que hizo a Auschwitz donde había padecido la Shoá, le preguntaron si pensaba que era posible lograr el aniquilamiento de la humanidad, contestó:

“¡Desde luego que sí! ¡Y de qué manera! Me atrevería incluso a decir que lo característico del Lager nazi , es la reducción a la nada de la personalidad del hombre, tanto interiormente como exteriormente. Pienso que son pocos los que tuvieron la suerte de no perder su conciencia durante la reclusión; algunos tomaron conciencia de su experiencia a posteriori, pero mientras la vivían no eran conscientes. Todos sufrían substancialmente una profunda modificación de su personalidad, sobre todo una atenuación de la sensibilidad en lo relacionado con los recuerdos del hogar, la memoria familiar; todo eso pasaba a un segundo plano ante las necesidades imperiosas, el hambre, la necesidad de defenderse del frío, defenderse de los golpes, resistir a la fatiga. Todo ello propiciaba condiciones que pueden calificarse de animales, como las de bestias de carga. En alemán hay dos verbos para “comer”: el primero es “essen”, que designa el acto de comer en el hombre, y está “fressen”, que designa el acto en el animal. En el Lager, sin que nadie lo decidiera, el verbo para comer era “fressen” y no “essen”, como si la percepción de una regresión a la condición de animal se hubiera extendido entre todos nosotros.”

Estas reflexiones de Friedlander, Traverso, Primo Levi nos marcan la memoria y la reflexión hoy, Iom Hashoá.

Pero el presente nos marca también a sangre, fuego y odio;el odio que se retroalimenta y parece no terminar nunca.

Casi simultáneamernte el fin de semana pasado sucedieron dos hechos brutales de antisemitismo. Terminando Pesaj y a pocos días de Iom Hashoá.

En una sinagoga en San Diego, California, como todos ya sabemos,fue asesinada una señora que salvó a su Rabino y cayó bajo las balas del asesino que además dejó varios heridos. Un asesino de 19 años, alimentado por redes sociales quizás, para decirlo con modernidad siglo XXI, pero en realidad alimentado por lo que Traverso señala como el objetivo de los portadores del odio: terminar con la existencia humana.

El mismo día que la sinagoga de San Diego era atacada, el New York Times publicaba una caricatura que emulaba Der Sturmer y hacía renacer a Goebbels. Mucho se ha comentado sobre esa caricatura en estos días, en la cual se agravia al Primer Ministro de Israel y al Presidente de Estados Unidos.

Nadie que conozca cómo funciona uno de los diarios más grandes del mundo puede imaginar negligencia. No hay forma. Las noticias señalaron poco después que se disculparon. No es cierto. Reconocieron con insoportable levedad que se habrían equivocado pero no hay disculpas formales, y a esta altura, queda claro la intencionalidad de la incitación al odio y la violencia. ¿Por qué un diario de tamaño prestigio llega a este extremo? Por lo que señaló en su momento Primo Levi. Se puede perder el sentido de humanidad y no sólo en el infierno concentracionario.

Pero esta semana hubo más. El lunes, el Consejo de Seguridad hizo un minuto de silencio por las víctimas de la sinagoga de San Diego el sábado y el Secretario General de la ONU amplió el sentir de ese minuto hacia las víctimas católicas masacradas el domingo en una iglesia de Burkina Faso, y todas las que han caído bajo las balas del odio este pasado fin de semana y hace poco en Sri Lanka y Nueva Zelanda.

Pero la realidad va mucho más que el pobre simbolismo de ese minuto de silencio.

En ese mismo ámbito hablan los incitadores y los perpetradores y nadie les dice aunque sea en un minuto que ese doble discurso y ese permiso para mentir en Nueva York y crear barbarie en todo el mundo no le da distinción alguna al homenaje que algunos sin duda, lo habrán hecho desde sus valores, pero otros desde su hipocresía.

Hoy, las víctimas de San Diego, Sri Lanka, Nueva Zelanda y Burkina Faso, no descansan en paz. No con un minuto de silencio por parte de quienes tienen responsabilidades incumplidas que no se enfrentan ni con retórica ni con homenajes con algunos de los perpetradores invitados.

Por eso, vuelvo a Friedlander y al principio de esta columna de hoy: cuando hay quienes creen que el otro no tiene derecho a existir, llegamos al cruce de caminos entre civilización y barbarie. Hoy, recordamos la barbarie, y nos volvemos a comprometer a seguir luchando por la civilización.

JAI - Iom Hashoá es un día de memoria y reflexión. Pero cuando se trata de Shoa, todos los días la memoria nos va marcando pautas para enfrentar realidades brutales que nos hacen recordar la tragedia que sufrimos por el nazismo y sus innumerables cómplices ,y que hoy, el odio antisemita desplegado en casi todos los continentes no permite flaquear con un mínimo olvido ni por un instante.

Escribió Saul Friedlander que hay algo que ningún otro régimen que no fuera el nazi intentó hacer, sin importar lo criminal que fuera. Se pueden considerar incluso mayor número de víctimas y medios de destrucción tecnológicamente más eficaces; pero cuando un régimen, con base en sus propios criterios, decide que hay pueblos que no tienen derecho a vivir sobre la tierra, así como el lugar y el plazo de su exterminio, entonces se ha alcanzado ya el umbral extremo. Desde mi punto de vista, señala Friedlander, este límite se ha alcanzado una sola vez en la historia moderna: por los nazis en la Shoá.
El historiador Enzo Traverso es categórico.”Auschwitz supuso una ruptura de civilización. Exterminar a los judíos significaba socavar las bases de nuestra civilización, intentar amputarle uno de sus principales fundamentos porque el judaísmo es una de las fuentes del mundo occidental cuyo recorrido ha acompañado por milenios. Con los campos de exterminio se cuestionó radicalmente el fundamento mismo de la existencia humana, y en particular el reconocimiento de la humanidad del otro. A diferencia de las masacres del pasado, la destrucción nazi pretendía ser total”.

Cuando a Primo Levi, en una visita que hizo a Auschwitz donde había padecido la Shoá, le preguntaron si pensaba que era posible lograr el aniquilamiento de la humanidad, contestó:

“¡Desde luego que sí! ¡Y de qué manera! Me atrevería incluso a decir que lo característico del Lager nazi , es la reducción a la nada de la personalidad del hombre, tanto interiormente como exteriormente. Pienso que son pocos los que tuvieron la suerte de no perder su conciencia durante la reclusión; algunos tomaron conciencia de su experiencia a posteriori, pero mientras la vivían no eran conscientes. Todos sufrían substancialmente una profunda modificación de su personalidad, sobre todo una atenuación de la sensibilidad en lo relacionado con los recuerdos del hogar, la memoria familiar; todo eso pasaba a un segundo plano ante las necesidades imperiosas, el hambre, la necesidad de defenderse del frío, defenderse de los golpes, resistir a la fatiga. Todo ello propiciaba condiciones que pueden calificarse de animales, como las de bestias de carga. En alemán hay dos verbos para “comer”: el primero es “essen”, que designa el acto de comer en el hombre, y está “fressen”, que designa el acto en el animal. En el Lager, sin que nadie lo decidiera, el verbo para comer era “fressen” y no “essen”, como si la percepción de una regresión a la condición de animal se hubiera extendido entre todos nosotros.”

Estas reflexiones de Friedlander, Traverso, Primo Levi nos marcan la memoria y la reflexión hoy, Iom Hashoá.

Pero el presente nos marca también a sangre, fuego y odio;el odio que se retroalimenta y parece no terminar nunca.

Casi simultáneamernte el fin de semana pasado sucedieron dos hechos brutales de antisemitismo. Terminando Pesaj y a pocos días de Iom Hashoá.

En una sinagoga en San Diego, California, como todos ya sabemos,fue asesinada una señora que salvó a su Rabino y cayó bajo las balas del asesino que además dejó varios heridos. Un asesino de 19 años, alimentado por redes sociales quizás, para decirlo con modernidad siglo XXI, pero en realidad alimentado por lo que Traverso señala como el objetivo de los portadores del odio: terminar con la existencia humana.

El mismo día que la sinagoga de San Diego era atacada, el New York Times publicaba una caricatura que emulaba Der Sturmer y hacía renacer a Goebbels. Mucho se ha comentado sobre esa caricatura en estos días, en la cual se agravia al Primer Ministro de Israel y al Presidente de Estados Unidos.

Nadie que conozca cómo funciona uno de los diarios más grandes del mundo puede imaginar negligencia. No hay forma. Las noticias señalaron poco después que se disculparon. No es cierto. Reconocieron con insoportable levedad que se habrían equivocado pero no hay disculpas formales, y a esta altura, queda claro la intencionalidad de la incitación al odio y la violencia. ¿Por qué un diario de tamaño prestigio llega a este extremo? Por lo que señaló en su momento Primo Levi. Se puede perder el sentido de humanidad y no sólo en el infierno concentracionario.

Pero esta semana hubo más. El lunes, el Consejo de Seguridad hizo un minuto de silencio por las víctimas de la sinagoga de San Diego el sábado y el Secretario General de la ONU amplió el sentir de ese minuto hacia las víctimas católicas masacradas el domingo en una iglesia de Burkina Faso, y todas las que han caído bajo las balas del odio este pasado fin de semana y hace poco en Sri Lanka y Nueva Zelanda.

Pero la realidad va mucho más que el pobre simbolismo de ese minuto de silencio.
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En ese mismo ámbito hablan los incitadores y los perpetradores y nadie les dice aunque sea en un minuto que ese doble discurso y ese permiso para mentir en Nueva York y crear barbarie en todo el mundo no le da distinción alguna al homenaje que algunos sin duda, lo habrán hecho desde sus valores, pero otros desde su hipocresía.

Hoy, las víctimas de San Diego, Sri Lanka, Nueva Zelanda y Burkina Faso, no descansan en paz. No con un minuto de silencio por parte de quienes tienen responsabilidades incumplidas que no se enfrentan ni con retórica ni con homenajes con algunos de los perpetradores invitados.

Por eso, vuelvo a Friedlander y al principio de esta columna de hoy: cuando hay quienes creen que el otro no tiene derecho a existir, llegamos al cruce de caminos entre civilización y barbarie. Hoy, recordamos la barbarie, y nos volvemos a comprometer a seguir luchando por la civilización.

Hace más de 40 años, Simón Wiesenthal escribió un relato (El girasol) que convirtió en un simposio escrito, ya que de su narración, se abrieron opiniones de prominentes personalidades sobre los límites del perdón, que así se llama el libro, editado y reeditado varias veces.

En El Girasol, Simón Wiesenthal es un hombre judío que está en un campo de concentración nazi, y cuenta cómo se vive y las situaciones a las que estaba sometido junto a los demás judíos. Un día lo mandaron a trabajar al Instituto Tecnológico, que  se había convertido en un hospital para los soldados heridos. Allí una enfermera lo llamó y lo llevó dentro del edificio. Lo condujo a una sala donde se encontraba un hombre tumbado en una cama, con el cuerpo lleno de vendajes, era un soldado de la SS y estaba a punto de morir. La enfermera lo había llevado hasta allí, porque el soldado le había pedido que le trajese a un judío. El soldado necesitaba contarle los crímenes que había cometido a un judío para que lo perdonase y así poder morir en paz.

Cuando terminó de contarle todos los crímenes, el soldado le pidió si lo perdonaba, pero él no dijo nada y se fue de la habitación sin responderle. Cuando llegó al campo de concentración estuvo mucho tiempo dándole vueltas a ese tema, se preguntaba si debía o no debía perdonar a un criminal nazi.

Cuando le contó la extraña experiencia a sus amigos, estos se quedaron muy sorprendidos y todos le dijeron que había hecho bien en no responderle.

Poco después de su liberación del campo de concentración, se alistó en una comisión que investigaba los crímenes nazis.

Un día se acordó del soldado de la SS y sintió que tenía que ir a ver a su madre para conocerlo mejor y así poder tomar una decisión. Cuando se encontró con su madre, solo le contó que había sido muy buen  pero desde que se unió a la SS ya no fue el mismo. Simón Wiesenthal siguió con la misma duda.

Al final del libro pregunta que hubiéramos hecho en su lugar.

Uno de los muchos que abordaron la pregunta, el filósofo e historiador Tzvetan Todorov fue uno de los que contestó. Su opinión fue que Wiesenthal no tendría que haber perdonado nada, ni en nombre de nadie, ya que no sufrió el daño por parte del soldado, y los que tendrían que perdonarlo ya no estaban para poder hacerlo.

Todorov pensó que el soldado quizás merecía un trato distinto a los demás criminales nazis por haberse arrepentido, cosa que no hicieron los demás, pero no merecía el perdón.

Creemos que Todorov tiene razón, ya que Wiesenthal no podría haber perdonado en lugar de otras personas. El perdón es un acto individual. ¿Perdonar en nombre de los seis millones de asesinados? ¿Perdonar en nombre de los que fueron masacrados por ese soldado? Si no hubiese estado al borde de la muerte, ¿estaría arrepentido?. Todas las pruebas públicas dicen lo contrario: ningún nazi se arrepintió en Nuremberg (el seudo arrepentimiento retórico de Albert Speer no es ni creíble y menos aceptable); ningún asesino se arrepintió en juicios posteriores.¿Eichmann se arrepintió?. Todo lo contrario. Los asesinos mataron con orgullo y pasión. Y ni que hablar que ninguna de las seis millones de víctimas nos legaron el derecho a perdonar. Imposible.

Hace tres semanas el Presidente de Israel Reuven Rivlin escribió en twitter:”Lo que Amalek le hizo a nuestro pueblo está profundamente registrado en nuestra memoria, la memoria de un pueblo antiguo. Siempre nos opondremos a aquellos que niegan la verdad o que desean borrarla, sean individuos o grupos, líderes políticos o primeros ministros. Nunca perdonaremos y nunca olvidaremos”.

El motivo del tweet del Presidente Rivlin fueron las declaraciones del Presidente de Brasil ante una amplia audiencia de líderes evangélicos, al mencionar que los crímenes del Holocausto pueden ser perdonados, pero no olvidados.

Después de esas declaraciones, han habido aclaraciones, comentarios, tweets, opiniones de Iad Vashem, la ya citada opinión del Presidente de Israel que días después la modificó un poco, pero lo escrito, escrito está, y lo dicho, dicho está.
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Iad Vashem fue escueto:”Estamos en desacuerdo con la declaración del Presidente de Brasil en cuanto que el Holocausto puede ser perdonado. Nadie está en posición de determinar quién y qué crímenes del Holocausto pueden ser perdonados”.

En lo que nos concierne, creemos que el Presidente de Brasil está lejos de los negadores de la Shoá y de los países y bandas de seudo intelectuales que están detrás de esa agresión,y ha demostrado reiteradamente su buena relación con Israel.

Pero cuando el Presidente de uno de los países más grandes del mundo, el más grande de América Latina, habla en público, siempre está dando un mensaje oficial, que queda filmado, grabado, escrito y registrado.

Y aunque después se diga que hay una mala interpretación de los dichos, no es con el Presidente de Israel ni con Iad Vashem ni con el pueblo judío con el que hay que enojarse.

Hay que reconocer que se cometió un error, si se cree en ello. Y pedir perdón, ahora sí el perdón, si se ve que se ha lastimado a las víctimas de nada más ni nada menos que los crímenes nazis.

En estos días hemos conmemorado el Día de Recordación del Holocausto y el Heroísmo. Donde hay lugar estricto y completo para la memoria. Donde no hay lugar para resbalones.

Si alguien se resbala, que se levante y reconozca el tropezón. En este mundo actual que multiplica el odio antisemita en Europa, Estados Unidos y América Latina; en este mundo de asesinatos en sinagogas, profanaciones de cementerios judíos, incitación al odio desde la propias agencias de Naciones Unidas, no sólo vamos a conmemoramos y recordamos, sino que levantamos la voz para que todos –desde la comunidad internacional hasta los incitadores antisemitas instalados en aulas académicas y redes sociales- sepan que no habrá más tolerancia para los silencios, las omisiones, las indiferencias, como hace 80 años.
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Conmemoramos, recordamos y exigimos, para que, tanto los que gobiernan como los que caminan por las calles, sepan de una buena y definitiva vez que después de la Shoá hay tres cosas que haremos de aquí a la eternidad: no callarnos, no olvidar, no perdonar.

The legal battle over Picasso’s painting The Actor (around 1904-05), which now hangs in the Metropolitan Museum of Art, is not quite over. An appeal has been brought in federal court in New York by the estate of Alice Leffmann, challenging a lower court’s dismissal of its claim on the work, which it says was sold under duress during the Nazi era. The Met is opposing the appeal and stands by its ownership of the painting.

Now one of the most recognised works from Picasso’s “Rose period”, The Actor was once owned by the German Jewish collector Paul Leffmann, who sold it in Italy in 1938 for $13,200, allegedly far below market value, as he and his wife Alice sought to flee a fast-Nazifying Italy, having already escaped Germany. The painting later made its way to New York’s Knoedler Gallery, where it was bought in 1941 for $22,500 by the American collector Thelma Chrysler Foy, who gave it to the Met in 1952. The case is significant because of the potential impact on claimants who seek the restitution of works sold by Jewish families to raise cash to fund their escape from the Nazis.

In dismissing the lawsuit in February, US District Court Judge Loretta Preska said the estate had not met the legal test for duress under the law of either Italy or New York. While acknowledging a general “economic pressure during the undeniably horrific circumstances of the Nazi and Fascist regimes,” the judge said, the Leffmanns had time to review and negotiate other offers before agreeing to the $13,200, and had other—albeit vastly reduced—assets.

On appeal, the estate says the situation faced in 1938 by the fleeing Leffmanns in Florence, where Adolf Hitler was parading through the neighbourhood, was duress. “You either sell or face an unspeakable fate,” the estate says in its filing, calling the sale a “desperate act of survival during the most horrific of circumstances.” The estate adds that the lower court’s decision is inconsistent with US policy as shown by the recently passed Holocaust Expropriated Art Recovery (HEAR) Act, which extends the time limit for claims on Nazi-era art cases, and which the court did not address. "As the appellate brief makes clear, the HEAR Act is a clear statement of US policy favouring the restitution of art lost as a result of persecution by the Nazis and its allies," says the estate's lawyer Ross Hirsch of Herrick, Feinstein. "As a technical legal matter, the HEAR Act is also relevant to, and dismissive of, the Museum’s statute of limitation and laches defenses. However, the district court did not reach those defenses in its decision."

The Met argues that the estate is asking the court to expand the law of duress, which would upset the rights of those who have bought art in good faith. The Leffmanns sold the painting on the open market in 1938 and brought no claim for it when they sought to recover other lost assets after the war, the museum says, adding that it has handled the claim with “appropriate sensitivity to the historical circumstances” and denied it only after voluminous research. “The Museum respectfully stands by its conclusion that it is the rightful owner of this painting, which was never in the hands of the Nazis and never sold or transferred in any unlawful way,” David Bowker, an attorney for the Met, says.

The case has attracted the attention of groups and individuals who have filed amicus briefs in support of the Leffmann estate, including the Holocaust Era Restitution Project, B’nai B’rith International, the Simon Wiesenthal Center for Human Rights and others. The court should take into account that the Nazis wove an “all-encompassing web” to extract all Jewish assets for the Reich, the Wiesenthal Center says, adding that sales under those circumstances should not be viewed as ordinary commercial transactions.

A procession of Pitt community members dressed in black marched from from Trees Hall to the Bigelow Lawn Wednesday night. The mourning colors were worn not just to remember one death, but millions. Pitt’s historically Jewish fraternity, Alpha Epsilon Pi, held its second annual Walk to Remember with B’nai B’rith International, a Jewish service organization, to honor those who died in the Holocaust and take a stand against rising anti-Semitism.

About 40 members of AEPi and the local community walked in silence Wednesday, followed by a 24-hour commemoration outside the William Pitt Union. AEPi members and anyone else who wanted to volunteer took turns reading the names of Holocaust victims and their places of origin and death from 6 p.m. Wednesday until 6 p.m. Thursday. The event occured in conjunction with Yom Hazikaron laShoah ve-laG’vurah — colloquially known as Yom HaShoah or Holocaust Remembrance Day — which is held annually and lasted from sunset Wednesday to nightfall Thursday.

Gabriel Kaufman, a junior majoring in finance and marketing and member of AEPi, said the event is important not not only to the local Jewish community but to people of all faiths at Pitt. Kaufman was one of the readers at the event and vice president of the planning committee for it.

“Obviously, not everyone is Jewish, but it’s hard to wrap your head around the evil that existed in Europe between 1939 to 1945, and even before that,” he said. “We stand not only against anti-Semitism but against all atrocities that happen in the present or may happen in the future.”

As the years since the Holocaust increase, younger generations are forgetting about the significance of the atrocity and its lasting impacts more and more. A recent study by the Conference on Jewish Material Claims Against Germany found that two-thirds of American millennials cannot identify Auschwitz — the largest Nazi concentration camp during the Holocaust.

Kaufman reinforced the relevance of remembrance today, even 73 years after the Holocaust. He said the march and name reading is to protest and bring awareness to anti-Semitism and to recognize the impact the Holocaust had on his and his fraternity brothers’ families.

“We’re standing against any future atrocity, any form of racism we’re standing against,” he said. “We realize that’s prevalent in the world and we want to bring a whole new meaning to the words ‘Never Again.’”

According to Aaron Chumsky, a sophomore math and economics major and the Jewish identity chair of AEPi, the frat began working on the event after Winter Break, planning dates and times and reaching out to organizations such as the Pitt police.

“I think it’s important that we celebrate our Jewish identity and that does involve honoring the many who perished during the Holocaust. And also showing that we stand against actions like that and actions of discrimination that are still going on today,” he said.

The gravity of the event and the meaning behind it was not lost on attendees and bystanders, such as Ryan Gill.

Gill, a first year majoring in pharmacy, didn’t go to the march on Wednesday but did attend part of the name reading of Thursday. He described the long time AEPi spent to read all the names as “eye-opening.”

“I was only here for maybe a half hour or so, but he was reading the list and it hit me hard. How many people really died and were killed,” he said.

While Holocaust Remembrance Day only comes once a year, organizers such as Kaufman hope that people take away some of the lessons from the event and think about the effect that it had on Jewish people everywhere.
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“And all of our brothers come from different backgrounds, I know that a lot of people have Polish roots. A lot of people have Russian roots like myself — my Mom’s Russian,” he said. “It doesn’t matter where you come from. All Jewish people were affected by the Holocaust.”

A bipartisan slate of House members is set to introduce a bill that would grant money to Holocaust education in schools.

The Never Again Education Act would establish the Holocaust Education Assistance Program Fund in the U.S. Treasury. A 12-member board would disburse the money to schools.

A draft of the bill, which is to be introduced Tuesday in the U.S. House of Representatives, says the fund would be privately funded.

Rep. Carolyn Maloney, D-N.Y., is the lead sponsor of the measure.

“Today, those who deny that the Holocaust occurred or distort the true nature of the Holocaust continue to find forums, especially online; this denial and distortion dishonors those who were persecuted, and murdered,” the draft of the bill says. “This makes it even more of a national imperative to educate students in the United States so that they may explore the lessons that the Holocaust provides for all people, sensitize communities to the circumstances that gave rise to the Holocaust, and help youth be less susceptible to the falsehood of Holocaust denial and distortion and to the destructive messages of hate that arise from Holocaust denial and distortion.”

The bill would also create a website that would include Holocaust education resources.

Maloney will launch the bill on Tuesday at the Olga Lengyel Institute for Holocaust Studies and Human Rights in New York City, accompanied by representatives of Hadassah, B’nai B’rith International and the Association of Holocaust Organizations. The Anti-Defamation League endorsed the bill.
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Also sponsoring the bill are Reps. Peter Roskam, R-Ill.; Ted Deutch, D-Fla.; Ileana Ros-Lehtinen, R-Fla.; Eliot Engel, D-N.Y.; Kay Granger, R-Texas; Nita Lowey, D-N.Y.; and Dan Donovan, R-N.Y. Lowey and Granger are top House appropriators, which suggests the bill likely will pass.