Rebecca Rose, Associate Director of Development & Special Projects at B'nai B'rith International, and Josh Sushan, board member for B'nai B'rith Connect joined Wake Up with Cheddar (on Cheddar TV) to discuss our virtual "Unto Every Person There Is A Name" event on Clubhouse commemorating Yom HaShoah and the six million Jewish people murdered in the Holocaust.

Thursday, April 8th, marks the confluence of two significant events – the observance of Yom HaShoah, Holocaust Remembrance Day throughout the Jewish world, and the dedication of a symbolic synagogue at the Babyn Yar Holocaust Memorial Center near Kyiv, where 33,771 Jews were murdered in a two-day period in late September 1941.

The inauguration of the symbolic synagogue and prayer space at Babyn Yar will be part of the special broadcast on the Jerusalem Post website and Facebook page and the Babyn Yar Holocaust Memorial Center Facebook page on Thursday, Yom HaShoah.

On Yom HaShoah, April 8th (7 PM EST), Natan Sharansky, former Prisoner of Zion and Chair of the supervisory board at the Babyn Yar Holocaust Memorial Center, will participate in a panel discussion with Mark B. Levin, Executive Vice Chairman and CEO of the National Coalition Supporting Euro-Asian Jewry, and Dan S. Mariaschin, chief executive officer of B’nai B’rith International. The three leaders will discuss the significance of the synagogue dedication, the Ukrainian government’s support for the Babyn Yar Holocaust Memorial Center, and the dangers of resurgent antisemitism eighty years after Babyn Yar.

Sharansky, who was born in 1948, recalled that as a boy, he and his friends were aware that something tragic had occurred in Ukraine but were never informed as to what had happened. “I was born in Ukraine a few years after the Holocaust,” he said. “Most of my Jewish friends had no grandfathers and grandmothers. We had very few uncles and aunts. It was clear that some awful tragedy had happened only a few years before we were born. We knew practically nothing.” The awful crimes of the Nazis, he said, were followed by those of the Communist regime, who attempted to erase the memory of what had occurred from the Jewish identity of the Jews of the Soviet Union. “For me,” Sharansky related, “the Babyn Yar Memorial is like the closing of a huge circle – of bringing back the memory of the world of our people and making it part of our history and our future.”

The importance of the support given to the project by President Zelensky and the Ukrainian government, he says, cannot be overestimated – not only for the Jewish people but for anyone who values the desire to live in a free world.

Mark B. Levin, Executive Vice Chairman and CEO of the National Coalition Supporting Euro-Asian Jewry, echoed Sharansky’s words and stated that the dedication of the synagogue and the museum itself is a significant point not just in Jewish history but in the history of Ukraine and for the continent of Europe as a whole.

​JAI - Iom Hashoá es un día de memoria y reflexión. Pero cuando se trata de Shoa, todos los días la memoria nos va marcando pautas para enfrentar realidades brutales que nos hacen recordar la tragedia que sufrimos por el nazismo y sus innumerables cómplices ,y que hoy, el odio antisemita desplegado en casi todos los continentes no permite flaquear con un mínimo olvido ni por un instante.

Escribió Saul Friedlander que hay algo que ningún otro régimen que no fuera el nazi intentó hacer, sin importar lo criminal que fuera. Se pueden considerar incluso mayor número de víctimas y medios de destrucción tecnológicamente más eficaces; pero cuando un régimen, con base en sus propios criterios, decide que hay pueblos que no tienen derecho a vivir sobre la tierra, así como el lugar y el plazo de su exterminio, entonces se ha alcanzado ya el umbral extremo. Desde mi punto de vista, señala Friedlander, este límite se ha alcanzado una sola vez en la historia moderna: por los nazis en la Shoá.
El historiador Enzo Traverso es categórico.”Auschwitz supuso una ruptura de civilización. Exterminar a los judíos significaba socavar las bases de nuestra civilización, intentar amputarle uno de sus principales fundamentos porque el judaísmo es una de las fuentes del mundo occidental cuyo recorrido ha acompañado por milenios. Con los campos de exterminio se cuestionó radicalmente el fundamento mismo de la existencia humana, y en particular el reconocimiento de la humanidad del otro. A diferencia de las masacres del pasado, la destrucción nazi pretendía ser total”.

Cuando a Primo Levi, en una visita que hizo a Auschwitz donde había padecido la Shoá, le preguntaron si pensaba que era posible lograr el aniquilamiento de la humanidad, contestó:

“¡Desde luego que sí! ¡Y de qué manera! Me atrevería incluso a decir que lo característico del Lager nazi , es la reducción a la nada de la personalidad del hombre, tanto interiormente como exteriormente. Pienso que son pocos los que tuvieron la suerte de no perder su conciencia durante la reclusión; algunos tomaron conciencia de su experiencia a posteriori, pero mientras la vivían no eran conscientes. Todos sufrían substancialmente una profunda modificación de su personalidad, sobre todo una atenuación de la sensibilidad en lo relacionado con los recuerdos del hogar, la memoria familiar; todo eso pasaba a un segundo plano ante las necesidades imperiosas, el hambre, la necesidad de defenderse del frío, defenderse de los golpes, resistir a la fatiga. Todo ello propiciaba condiciones que pueden calificarse de animales, como las de bestias de carga. En alemán hay dos verbos para “comer”: el primero es “essen”, que designa el acto de comer en el hombre, y está “fressen”, que designa el acto en el animal. En el Lager, sin que nadie lo decidiera, el verbo para comer era “fressen” y no “essen”, como si la percepción de una regresión a la condición de animal se hubiera extendido entre todos nosotros.”

Estas reflexiones de Friedlander, Traverso, Primo Levi nos marcan la memoria y la reflexión hoy, Iom Hashoá.
Pero el presente nos marca también a sangre, fuego y odio;el odio que se retroalimenta y parece no terminar nunca.

Casi simultáneamernte el fin de semana pasado sucedieron dos hechos brutales de antisemitismo. Terminando Pesaj y a pocos días de Iom Hashoá.

En una sinagoga en San Diego, California, como todos ya sabemos,fue asesinada una señora que salvó a su Rabino y cayó bajo las balas del asesino que además dejó varios heridos. Un asesino de 19 años, alimentado por redes sociales quizás, para decirlo con modernidad siglo XXI, pero en realidad alimentado por lo que Traverso señala como el objetivo de los portadores del odio: terminar con la existencia humana.

El mismo día que la sinagoga de San Diego era atacada, el New York Times publicaba una caricatura que emulaba Der Sturmer y hacía renacer a Goebbels. Mucho se ha comentado sobre esa caricatura en estos días, en la cual se agravia al Primer Ministro de Israel y al Presidente de Estados Unidos.

Nadie que conozca cómo funciona uno de los diarios más grandes del mundo puede imaginar negligencia. No hay forma. Las noticias señalaron poco después que se disculparon. No es cierto. Reconocieron con insoportable levedad que se habrían equivocado pero no hay disculpas formales, y a esta altura, queda claro la intencionalidad de la incitación al odio y la violencia. ¿Por qué un diario de tamaño prestigio llega a este extremo? Por lo que señaló en su momento Primo Levi. Se puede perder el sentido de humanidad y no sólo en el infierno concentracionario.

Pero esta semana hubo más. El lunes, el Consejo de Seguridad hizo un minuto de silencio por las víctimas de la sinagoga de San Diego el sábado y el Secretario General de la ONU amplió el sentir de ese minuto hacia las víctimas católicas masacradas el domingo en una iglesia de Burkina Faso, y todas las que han caído bajo las balas del odio este pasado fin de semana y hace poco en Sri Lanka y Nueva Zelanda.

Pero la realidad va mucho más que el pobre simbolismo de ese minuto de silencio.
En ese mismo ámbito hablan los incitadores y los perpetradores y nadie les dice aunque sea en un minuto que ese doble discurso y ese permiso para mentir en Nueva York y crear barbarie en todo el mundo no le da distinción alguna al homenaje que algunos sin duda, lo habrán hecho desde sus valores, pero otros desde su hipocresía.

Hoy, las víctimas de San Diego, Sri Lanka, Nueva Zelanda y Burkina Faso, no descansan en paz. No con un minuto de silencio por parte de quienes tienen responsabilidades incumplidas que no se enfrentan ni con retórica ni con homenajes con algunos de los perpetradores invitados.

Por eso, vuelvo a Friedlander y al principio de esta columna de hoy: cuando hay quienes creen que el otro no tiene derecho a existir, llegamos al cruce de caminos entre civilización y barbarie. Hoy, recordamos la barbarie, y nos volvemos a comprometer a seguir luchando por la civilización.

JAI - Iom Hashoá es un día de memoria y reflexión. Pero cuando se trata de Shoa, todos los días la memoria nos va marcando pautas para enfrentar realidades brutales que nos hacen recordar la tragedia que sufrimos por el nazismo y sus innumerables cómplices ,y que hoy, el odio antisemita desplegado en casi todos los continentes no permite flaquear con un mínimo olvido ni por un instante.

Escribió Saul Friedlander que hay algo que ningún otro régimen que no fuera el nazi intentó hacer, sin importar lo criminal que fuera. Se pueden considerar incluso mayor número de víctimas y medios de destrucción tecnológicamente más eficaces; pero cuando un régimen, con base en sus propios criterios, decide que hay pueblos que no tienen derecho a vivir sobre la tierra, así como el lugar y el plazo de su exterminio, entonces se ha alcanzado ya el umbral extremo. Desde mi punto de vista, señala Friedlander, este límite se ha alcanzado una sola vez en la historia moderna: por los nazis en la Shoá.
El historiador Enzo Traverso es categórico.”Auschwitz supuso una ruptura de civilización. Exterminar a los judíos significaba socavar las bases de nuestra civilización, intentar amputarle uno de sus principales fundamentos porque el judaísmo es una de las fuentes del mundo occidental cuyo recorrido ha acompañado por milenios. Con los campos de exterminio se cuestionó radicalmente el fundamento mismo de la existencia humana, y en particular el reconocimiento de la humanidad del otro. A diferencia de las masacres del pasado, la destrucción nazi pretendía ser total”.

Cuando a Primo Levi, en una visita que hizo a Auschwitz donde había padecido la Shoá, le preguntaron si pensaba que era posible lograr el aniquilamiento de la humanidad, contestó:

“¡Desde luego que sí! ¡Y de qué manera! Me atrevería incluso a decir que lo característico del Lager nazi , es la reducción a la nada de la personalidad del hombre, tanto interiormente como exteriormente. Pienso que son pocos los que tuvieron la suerte de no perder su conciencia durante la reclusión; algunos tomaron conciencia de su experiencia a posteriori, pero mientras la vivían no eran conscientes. Todos sufrían substancialmente una profunda modificación de su personalidad, sobre todo una atenuación de la sensibilidad en lo relacionado con los recuerdos del hogar, la memoria familiar; todo eso pasaba a un segundo plano ante las necesidades imperiosas, el hambre, la necesidad de defenderse del frío, defenderse de los golpes, resistir a la fatiga. Todo ello propiciaba condiciones que pueden calificarse de animales, como las de bestias de carga. En alemán hay dos verbos para “comer”: el primero es “essen”, que designa el acto de comer en el hombre, y está “fressen”, que designa el acto en el animal. En el Lager, sin que nadie lo decidiera, el verbo para comer era “fressen” y no “essen”, como si la percepción de una regresión a la condición de animal se hubiera extendido entre todos nosotros.”

Estas reflexiones de Friedlander, Traverso, Primo Levi nos marcan la memoria y la reflexión hoy, Iom Hashoá.

Pero el presente nos marca también a sangre, fuego y odio;el odio que se retroalimenta y parece no terminar nunca.

Casi simultáneamernte el fin de semana pasado sucedieron dos hechos brutales de antisemitismo. Terminando Pesaj y a pocos días de Iom Hashoá.

En una sinagoga en San Diego, California, como todos ya sabemos,fue asesinada una señora que salvó a su Rabino y cayó bajo las balas del asesino que además dejó varios heridos. Un asesino de 19 años, alimentado por redes sociales quizás, para decirlo con modernidad siglo XXI, pero en realidad alimentado por lo que Traverso señala como el objetivo de los portadores del odio: terminar con la existencia humana.

El mismo día que la sinagoga de San Diego era atacada, el New York Times publicaba una caricatura que emulaba Der Sturmer y hacía renacer a Goebbels. Mucho se ha comentado sobre esa caricatura en estos días, en la cual se agravia al Primer Ministro de Israel y al Presidente de Estados Unidos.

Nadie que conozca cómo funciona uno de los diarios más grandes del mundo puede imaginar negligencia. No hay forma. Las noticias señalaron poco después que se disculparon. No es cierto. Reconocieron con insoportable levedad que se habrían equivocado pero no hay disculpas formales, y a esta altura, queda claro la intencionalidad de la incitación al odio y la violencia. ¿Por qué un diario de tamaño prestigio llega a este extremo? Por lo que señaló en su momento Primo Levi. Se puede perder el sentido de humanidad y no sólo en el infierno concentracionario.

Pero esta semana hubo más. El lunes, el Consejo de Seguridad hizo un minuto de silencio por las víctimas de la sinagoga de San Diego el sábado y el Secretario General de la ONU amplió el sentir de ese minuto hacia las víctimas católicas masacradas el domingo en una iglesia de Burkina Faso, y todas las que han caído bajo las balas del odio este pasado fin de semana y hace poco en Sri Lanka y Nueva Zelanda.

Pero la realidad va mucho más que el pobre simbolismo de ese minuto de silencio.

En ese mismo ámbito hablan los incitadores y los perpetradores y nadie les dice aunque sea en un minuto que ese doble discurso y ese permiso para mentir en Nueva York y crear barbarie en todo el mundo no le da distinción alguna al homenaje que algunos sin duda, lo habrán hecho desde sus valores, pero otros desde su hipocresía.

Hoy, las víctimas de San Diego, Sri Lanka, Nueva Zelanda y Burkina Faso, no descansan en paz. No con un minuto de silencio por parte de quienes tienen responsabilidades incumplidas que no se enfrentan ni con retórica ni con homenajes con algunos de los perpetradores invitados.

Por eso, vuelvo a Friedlander y al principio de esta columna de hoy: cuando hay quienes creen que el otro no tiene derecho a existir, llegamos al cruce de caminos entre civilización y barbarie. Hoy, recordamos la barbarie, y nos volvemos a comprometer a seguir luchando por la civilización.

JAI - Iom Hashoá es un día de memoria y reflexión. Pero cuando se trata de Shoa, todos los días la memoria nos va marcando pautas para enfrentar realidades brutales que nos hacen recordar la tragedia que sufrimos por el nazismo y sus innumerables cómplices ,y que hoy, el odio antisemita desplegado en casi todos los continentes no permite flaquear con un mínimo olvido ni por un instante.

Escribió Saul Friedlander que hay algo que ningún otro régimen que no fuera el nazi intentó hacer, sin importar lo criminal que fuera. Se pueden considerar incluso mayor número de víctimas y medios de destrucción tecnológicamente más eficaces; pero cuando un régimen, con base en sus propios criterios, decide que hay pueblos que no tienen derecho a vivir sobre la tierra, así como el lugar y el plazo de su exterminio, entonces se ha alcanzado ya el umbral extremo. Desde mi punto de vista, señala Friedlander, este límite se ha alcanzado una sola vez en la historia moderna: por los nazis en la Shoá.
El historiador Enzo Traverso es categórico.”Auschwitz supuso una ruptura de civilización. Exterminar a los judíos significaba socavar las bases de nuestra civilización, intentar amputarle uno de sus principales fundamentos porque el judaísmo es una de las fuentes del mundo occidental cuyo recorrido ha acompañado por milenios. Con los campos de exterminio se cuestionó radicalmente el fundamento mismo de la existencia humana, y en particular el reconocimiento de la humanidad del otro. A diferencia de las masacres del pasado, la destrucción nazi pretendía ser total”.

Cuando a Primo Levi, en una visita que hizo a Auschwitz donde había padecido la Shoá, le preguntaron si pensaba que era posible lograr el aniquilamiento de la humanidad, contestó:

“¡Desde luego que sí! ¡Y de qué manera! Me atrevería incluso a decir que lo característico del Lager nazi , es la reducción a la nada de la personalidad del hombre, tanto interiormente como exteriormente. Pienso que son pocos los que tuvieron la suerte de no perder su conciencia durante la reclusión; algunos tomaron conciencia de su experiencia a posteriori, pero mientras la vivían no eran conscientes. Todos sufrían substancialmente una profunda modificación de su personalidad, sobre todo una atenuación de la sensibilidad en lo relacionado con los recuerdos del hogar, la memoria familiar; todo eso pasaba a un segundo plano ante las necesidades imperiosas, el hambre, la necesidad de defenderse del frío, defenderse de los golpes, resistir a la fatiga. Todo ello propiciaba condiciones que pueden calificarse de animales, como las de bestias de carga. En alemán hay dos verbos para “comer”: el primero es “essen”, que designa el acto de comer en el hombre, y está “fressen”, que designa el acto en el animal. En el Lager, sin que nadie lo decidiera, el verbo para comer era “fressen” y no “essen”, como si la percepción de una regresión a la condición de animal se hubiera extendido entre todos nosotros.”

Estas reflexiones de Friedlander, Traverso, Primo Levi nos marcan la memoria y la reflexión hoy, Iom Hashoá.

Pero el presente nos marca también a sangre, fuego y odio;el odio que se retroalimenta y parece no terminar nunca.

Casi simultáneamernte el fin de semana pasado sucedieron dos hechos brutales de antisemitismo. Terminando Pesaj y a pocos días de Iom Hashoá.

En una sinagoga en San Diego, California, como todos ya sabemos,fue asesinada una señora que salvó a su Rabino y cayó bajo las balas del asesino que además dejó varios heridos. Un asesino de 19 años, alimentado por redes sociales quizás, para decirlo con modernidad siglo XXI, pero en realidad alimentado por lo que Traverso señala como el objetivo de los portadores del odio: terminar con la existencia humana.

El mismo día que la sinagoga de San Diego era atacada, el New York Times publicaba una caricatura que emulaba Der Sturmer y hacía renacer a Goebbels. Mucho se ha comentado sobre esa caricatura en estos días, en la cual se agravia al Primer Ministro de Israel y al Presidente de Estados Unidos.

Nadie que conozca cómo funciona uno de los diarios más grandes del mundo puede imaginar negligencia. No hay forma. Las noticias señalaron poco después que se disculparon. No es cierto. Reconocieron con insoportable levedad que se habrían equivocado pero no hay disculpas formales, y a esta altura, queda claro la intencionalidad de la incitación al odio y la violencia. ¿Por qué un diario de tamaño prestigio llega a este extremo? Por lo que señaló en su momento Primo Levi. Se puede perder el sentido de humanidad y no sólo en el infierno concentracionario.

Pero esta semana hubo más. El lunes, el Consejo de Seguridad hizo un minuto de silencio por las víctimas de la sinagoga de San Diego el sábado y el Secretario General de la ONU amplió el sentir de ese minuto hacia las víctimas católicas masacradas el domingo en una iglesia de Burkina Faso, y todas las que han caído bajo las balas del odio este pasado fin de semana y hace poco en Sri Lanka y Nueva Zelanda.

Pero la realidad va mucho más que el pobre simbolismo de ese minuto de silencio.
​
En ese mismo ámbito hablan los incitadores y los perpetradores y nadie les dice aunque sea en un minuto que ese doble discurso y ese permiso para mentir en Nueva York y crear barbarie en todo el mundo no le da distinción alguna al homenaje que algunos sin duda, lo habrán hecho desde sus valores, pero otros desde su hipocresía.

Hoy, las víctimas de San Diego, Sri Lanka, Nueva Zelanda y Burkina Faso, no descansan en paz. No con un minuto de silencio por parte de quienes tienen responsabilidades incumplidas que no se enfrentan ni con retórica ni con homenajes con algunos de los perpetradores invitados.

Por eso, vuelvo a Friedlander y al principio de esta columna de hoy: cuando hay quienes creen que el otro no tiene derecho a existir, llegamos al cruce de caminos entre civilización y barbarie. Hoy, recordamos la barbarie, y nos volvemos a comprometer a seguir luchando por la civilización.

The legal battle over Picasso’s painting The Actor (around 1904-05), which now hangs in the Metropolitan Museum of Art, is not quite over. An appeal has been brought in federal court in New York by the estate of Alice Leffmann, challenging a lower court’s dismissal of its claim on the work, which it says was sold under duress during the Nazi era. The Met is opposing the appeal and stands by its ownership of the painting.

Now one of the most recognised works from Picasso’s “Rose period”, The Actor was once owned by the German Jewish collector Paul Leffmann, who sold it in Italy in 1938 for $13,200, allegedly far below market value, as he and his wife Alice sought to flee a fast-Nazifying Italy, having already escaped Germany. The painting later made its way to New York’s Knoedler Gallery, where it was bought in 1941 for $22,500 by the American collector Thelma Chrysler Foy, who gave it to the Met in 1952. The case is significant because of the potential impact on claimants who seek the restitution of works sold by Jewish families to raise cash to fund their escape from the Nazis.

In dismissing the lawsuit in February, US District Court Judge Loretta Preska said the estate had not met the legal test for duress under the law of either Italy or New York. While acknowledging a general “economic pressure during the undeniably horrific circumstances of the Nazi and Fascist regimes,” the judge said, the Leffmanns had time to review and negotiate other offers before agreeing to the $13,200, and had other—albeit vastly reduced—assets.

On appeal, the estate says the situation faced in 1938 by the fleeing Leffmanns in Florence, where Adolf Hitler was parading through the neighbourhood, was duress. “You either sell or face an unspeakable fate,” the estate says in its filing, calling the sale a “desperate act of survival during the most horrific of circumstances.” The estate adds that the lower court’s decision is inconsistent with US policy as shown by the recently passed Holocaust Expropriated Art Recovery (HEAR) Act, which extends the time limit for claims on Nazi-era art cases, and which the court did not address. "As the appellate brief makes clear, the HEAR Act is a clear statement of US policy favouring the restitution of art lost as a result of persecution by the Nazis and its allies," says the estate's lawyer Ross Hirsch of Herrick, Feinstein. "As a technical legal matter, the HEAR Act is also relevant to, and dismissive of, the Museum’s statute of limitation and laches defenses. However, the district court did not reach those defenses in its decision."

The Met argues that the estate is asking the court to expand the law of duress, which would upset the rights of those who have bought art in good faith. The Leffmanns sold the painting on the open market in 1938 and brought no claim for it when they sought to recover other lost assets after the war, the museum says, adding that it has handled the claim with “appropriate sensitivity to the historical circumstances” and denied it only after voluminous research. “The Museum respectfully stands by its conclusion that it is the rightful owner of this painting, which was never in the hands of the Nazis and never sold or transferred in any unlawful way,” David Bowker, an attorney for the Met, says.

The case has attracted the attention of groups and individuals who have filed amicus briefs in support of the Leffmann estate, including the Holocaust Era Restitution Project, B’nai B’rith International, the Simon Wiesenthal Center for Human Rights and others. The court should take into account that the Nazis wove an “all-encompassing web” to extract all Jewish assets for the Reich, the Wiesenthal Center says, adding that sales under those circumstances should not be viewed as ordinary commercial transactions.

A procession of Pitt community members dressed in black marched from from Trees Hall to the Bigelow Lawn Wednesday night. The mourning colors were worn not just to remember one death, but millions. Pitt’s historically Jewish fraternity, Alpha Epsilon Pi, held its second annual Walk to Remember with B’nai B’rith International, a Jewish service organization, to honor those who died in the Holocaust and take a stand against rising anti-Semitism.

About 40 members of AEPi and the local community walked in silence Wednesday, followed by a 24-hour commemoration outside the William Pitt Union. AEPi members and anyone else who wanted to volunteer took turns reading the names of Holocaust victims and their places of origin and death from 6 p.m. Wednesday until 6 p.m. Thursday. The event occured in conjunction with Yom Hazikaron laShoah ve-laG’vurah — colloquially known as Yom HaShoah or Holocaust Remembrance Day — which is held annually and lasted from sunset Wednesday to nightfall Thursday.

Gabriel Kaufman, a junior majoring in finance and marketing and member of AEPi, said the event is important not not only to the local Jewish community but to people of all faiths at Pitt. Kaufman was one of the readers at the event and vice president of the planning committee for it.

“Obviously, not everyone is Jewish, but it’s hard to wrap your head around the evil that existed in Europe between 1939 to 1945, and even before that,” he said. “We stand not only against anti-Semitism but against all atrocities that happen in the present or may happen in the future.”

As the years since the Holocaust increase, younger generations are forgetting about the significance of the atrocity and its lasting impacts more and more. A recent study by the Conference on Jewish Material Claims Against Germany found that two-thirds of American millennials cannot identify Auschwitz — the largest Nazi concentration camp during the Holocaust.

Kaufman reinforced the relevance of remembrance today, even 73 years after the Holocaust. He said the march and name reading is to protest and bring awareness to anti-Semitism and to recognize the impact the Holocaust had on his and his fraternity brothers’ families.

“We’re standing against any future atrocity, any form of racism we’re standing against,” he said. “We realize that’s prevalent in the world and we want to bring a whole new meaning to the words ‘Never Again.’”

According to Aaron Chumsky, a sophomore math and economics major and the Jewish identity chair of AEPi, the frat began working on the event after Winter Break, planning dates and times and reaching out to organizations such as the Pitt police.

“I think it’s important that we celebrate our Jewish identity and that does involve honoring the many who perished during the Holocaust. And also showing that we stand against actions like that and actions of discrimination that are still going on today,” he said.

The gravity of the event and the meaning behind it was not lost on attendees and bystanders, such as Ryan Gill.

Gill, a first year majoring in pharmacy, didn’t go to the march on Wednesday but did attend part of the name reading of Thursday. He described the long time AEPi spent to read all the names as “eye-opening.”

“I was only here for maybe a half hour or so, but he was reading the list and it hit me hard. How many people really died and were killed,” he said.

While Holocaust Remembrance Day only comes once a year, organizers such as Kaufman hope that people take away some of the lessons from the event and think about the effect that it had on Jewish people everywhere.
​
“And all of our brothers come from different backgrounds, I know that a lot of people have Polish roots. A lot of people have Russian roots like myself — my Mom’s Russian,” he said. “It doesn’t matter where you come from. All Jewish people were affected by the Holocaust.”

A bipartisan slate of House members is set to introduce a bill that would grant money to Holocaust education in schools.

The Never Again Education Act would establish the Holocaust Education Assistance Program Fund in the U.S. Treasury. A 12-member board would disburse the money to schools.

A draft of the bill, which is to be introduced Tuesday in the U.S. House of Representatives, says the fund would be privately funded.

Rep. Carolyn Maloney, D-N.Y., is the lead sponsor of the measure.

“Today, those who deny that the Holocaust occurred or distort the true nature of the Holocaust continue to find forums, especially online; this denial and distortion dishonors those who were persecuted, and murdered,” the draft of the bill says. “This makes it even more of a national imperative to educate students in the United States so that they may explore the lessons that the Holocaust provides for all people, sensitize communities to the circumstances that gave rise to the Holocaust, and help youth be less susceptible to the falsehood of Holocaust denial and distortion and to the destructive messages of hate that arise from Holocaust denial and distortion.”

The bill would also create a website that would include Holocaust education resources.

Maloney will launch the bill on Tuesday at the Olga Lengyel Institute for Holocaust Studies and Human Rights in New York City, accompanied by representatives of Hadassah, B’nai B’rith International and the Association of Holocaust Organizations. The Anti-Defamation League endorsed the bill.
​
Also sponsoring the bill are Reps. Peter Roskam, R-Ill.; Ted Deutch, D-Fla.; Ileana Ros-Lehtinen, R-Fla.; Eliot Engel, D-N.Y.; Kay Granger, R-Texas; Nita Lowey, D-N.Y.; and Dan Donovan, R-N.Y. Lowey and Granger are top House appropriators, which suggests the bill likely will pass.

In March 1943, Nazi Germany demanded of its Bulgarian allies that it deport the country’s 48,000 Jews. For months, the Nazis and their Bulgarian collaborators had discussed the means for the transfer of Bulgarian Jews to the death camps that already had taken the lives of millions of other European Jews.  Two years before, the Sofia government adopted the anti-Semitic Law for the Defense of the Nation, which foreshadowed the ultimate decision to deport Bulgaria’s Jews.Indeed, there was even a Bulgarian Commissar for Jewish Affairs, Alexander Belev, who had been in place for precisely this kind of operation. The plans included the deportation of more than 11,000 Jews from Northern Greece and Yugoslavia, areas under Bulgarian military administration. Jews in both places were forced to wear the yellow star, and many young men in the Bulgarian community served in forced labor details.

For those Jews inside Bulgaria’s borders, the plans for their round-up and demise were thwarted by an unlikely coalition of leaders of the Bulgarian Orthodox Church, members of parliament, intellectuals and everyday citizens, whose sense of justice and revulsion over the notion of sending their neighbors to their deaths was unacceptable.
​
The reaction of the Church leadership set it apart from religious figures elsewhere in Europe, who either through indifference, self-interest or outright anti-Semitism turned away, or were complicit as Jewish community after community was destroyed.

Led by the metropolitans (prelates) of Sofia and Plovdiv, Stefan and Kyril, the church leadership – not all in agreement at the outset – came to the conclusion that it must deplore the deportation orders. First, they agreed on protecting the few hundred Jews in the country who had converted to Bulgarian Orthodoxy (many thinking it would save their lives), but that grew into a campaign to speak out for the entire endangered community.

In a letter to the government on May 4, 1943, the Holy Synod noted that “Our people, by its soul and conscience, but its mentality and conviction, cannot bear lawlessness, repression and atrocity against anyone. Our human, as well as our Christian conscience is embarrassed. Hence, the Holy Synod is asked spiritedly from many sides – by good and loyal Bulgarian public figures, by well-known people of culture and patriots, by Bulgarian mothers – to insist on justice and humane attitude for the Jewish minority in the country.” The Synod met with both King Boris III and with the prime minister to convey its opposition to the deportation orders.

Metropolitan Stefan of Sofia denounced Hitler from the pulpit, calling him “the miserable and insane Fuhrer.” Metropolitan Klement of Stara Zagora insisted “we cannot stay indifferent to the fate of the persecuted Jewish minority because we would be condemned by God…”

In the secular realm, the protests against the deportation orders were led by Dimitar Peshev, the deputy speaker of Bulgaria’s National Assembly. Peshev, who came from the small provincial city of Kyustendil, was moved by the deportation of Jews from Bulgarian-administered areas outside the country and by reports of Jews in his home town being told to gather their belongings in anticipation of round-ups by the authorities. His tenacity and persistence in pressing government leaders – the prime minister refused to meet with him – was a key element in arousing public opinion about the planned deportations.

On the people-to-people level, many Bulgarians had close relations with their Jewish neighbors. Fifteen years ago, I was in Kyustendil for the 60th anniversary commemoration of the rescue of Bulgarian Jewry. Following the program, which was held in the town square, an elderly woman ran up to the then-Bulgarian foreign minister, and quickly engaged him in animated conversation. She then did the same with an Israeli government representative, who had also participated in the program. Curious, I asked both what the conversation was all about.  The woman, I was told, had Jewish classmates who had left for Israel after the war, and now, she wanted to know if anyone could help her track them down. For nearly 60 years she had no one to ask, and this commemoration, with its attendees from Israel, gave her the opportunity to find her friends.

The deportation orders were never carried out. The exasperated German Ambassador Adolf Beckerle, in a cable to Berlin, wrote: “The Bulgarian government, despite its efforts in relation to the final solution of the Jews, is attached to the mentality of the Bulgarian population…this one, does not find any drawbacks in the Jews, that would justify actions against them.”

The role of Bulgaria’s King Boris III in the deportation story has been subject to much speculation, but it is clear that the pressure to resist the demands from Berlin came from outside his circle.

Ironically, Belev, who was ultimately dismissed from his job near the end of the war, fled to Kyustendil, where he was captured and ultimately shot on the way to Sofia to be tried.

Peshev, whose friendship for the Jewish community eventually earned him the honor of being among the Righteous Among the Nations at Yad Vashem, was tried by the post-war Communist government, charged with collaboration with the Germans. He was sentenced to 15 years in prison and released after serving a brief time.

Tragically, for the Jews of Northern Greece and Yugoslavia, there was no similar rescue effort. Many actually had relatives in Bulgaria, who were powerless to save them. Most were deported across Bulgarian territory, to Auschwitz and Treblinka.

At a time when defiance in any form ran tremendous risks, those who helped the Jewish community – the Orthodox Church, Peshev and those who joined him and friends and neighbors who found it unconscionable that fellow Bulgarians would be sent to their deaths – stood their ground. In a demonstration of both conscience and justice, these courageous human beings stood apart in a continent bereft of moral principles.
​
In that, 75 years later, there is an object lesson for us today.